Moisés ben Maimón: El refugiado que codificó una religión

En 1148, los ejércitos almohades tomaron Córdoba y dieron a sus judíos a elegir entre la conversión, el exilio y la muerte. Entre los que huyeron se encontraba un niño de unos diez años, hijo de un juez rabínico. Pasaría una década en el camino, enterraría a un hermano en el mar, comenzaría a practicar la medicina porque la familia necesitaba dinero y terminaría su vida como médico de la corte de Saladino y el pensador judío más importante desde la antigüedad. Su epitafio reza: "Desde Moisés hasta Moisés no hubo nadie como Moisés".

El niño que dejó Córdoba

Moisés ben Maimón —Rambam, por su acrónimo hebreo— nació en Córdoba en 1135 o 1138, hijo de Maimón ben José, un dayyan en el tribunal rabínico. El hogar estaba impregnado de la Torá y de la cultura filosófica árabe que lo rodeaba; la conquista almohade acabó con ambas seguridades a la vez. En lugar de aceptar la conversión forzosa, la familia emprendió el camino y, durante unos diez años, se trasladó por el sur de España y el norte de África, pasando tiempo en Fez, antes de establecerse alrededor de 1168 en Fustat, el actual El Cairo antiguo. Maimónides ya escribía. Su Comentario a la Mishná, fechado entre 1166 y 1168, fue producido mientras la familia aún estaba en movimiento.

El naufragio

La familia vivía del comercio con la India que dirigía su hermano menor, David. En algún momento entre 1169 y 1177, David se ahogó en el océano Índico con el capital familiar a bordo. Maimónides colapsó. Años después, todavía escribía sobre ello: "La mayor desgracia que me ha ocurrido durante toda mi vida... fue la muerte del santo... que se ahogó". Estuvo postrado en cama durante meses. Cuando se recuperó, no tenía ingresos y convirtió la formación médica que había adquirido en España y Fez en una profesión.

Médico del visir

Era muy bueno en ello. Se convirtió en médico de la corte de al-Qadi al-Fadil, visir de Saladino, y luego del propio Saladino, sirviendo a la dinastía ayubí mientras mantenía una consulta privada entre la comunidad judía de Fustat. Escribió diez tratados médicos en árabe. Alrededor de 1171 fue nombrado Nagid, jefe de los judíos de Egipto; fue destituido del cargo y reelegido en 1195. Todo lo que escribió como filósofo y jurista fue escrito durante una jornada clínica completa y un papel de liderazgo comunitario. Eso es parte del logro, no algo secundario.

El código

Entre 1170 y 1180 produjo la Mishné Torá, y la ley judía no ha sido la misma desde entonces. Los fallos acumulados de un milenio fueron reorganizados desde cero en catorce libros, subdivididos en secciones, capítulos y párrafos: la única obra medieval que expone la totalidad de la observancia judía, incluidas las leyes que solo se aplicaban mientras el Templo estaba en pie. Lo escribió en hebreo en lugar del arameo del Talmud, explicando simplemente que el arameo no era ampliamente conocido, y omitió deliberadamente sus fuentes en aras de la brevedad y la claridad. Junto a ello produjo el Séfer HaMitzvot, enumerando los mandamientos; la Epístola a Yemen (1172-74), escrita para una comunidad que enfrentaba una conversión forzosa; los Trece Principios de Fe, que hicieron de la incorporeidad de Dios una prueba de ortodoxia; y los ocho grados ascendentes de tzedaká, de los cuales el más alto es el regalo que hace al receptor autosuficiente: una idea que todavía estructura la práctica caritativa ocho siglos después.

La guía

La Guía de perplejos, escrita en árabe alrededor de 1185-1190, estaba dirigida a un lector específico: alguien que había estudiado tanto la Torá como la filosofía y las encontró en guerra. La respuesta de Maimónides fue que la guerra es una mala interpretación. "No puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha revelado y los hallazgos de la mente humana en la ciencia". El lenguaje antropomórfico de las Escrituras —la mano de Dios, la ira de Dios— es pedagogía para los ignorantes, no una descripción.

A partir de esto, construyó una rigurosa teología negativa. Nada positivo puede ser verdaderamente predicado de Dios, porque cualquier atributo introduciría complejidad en un ser que debe ser absolutamente simple: "simplemente no hay monoteísmo aparte de la creencia en un Ser simple, sin complejidad ni multiplicidad". Nos acercamos a Dios solo diciendo lo que Dios no es. Sobre la cuestión más difícil de la época —si el universo fue creado o eterno, como sostenía Aristóteles— defendió la creación, aunque admitió que ninguna posición puede ser demostrada. Trató la profecía como una perfección natural de las facultades imaginativas e intelectuales en lugar de una interrupción divina arbitraria, e insistió en que los mandamientos tienen razones descubribles. La perfección humana, para él, es intelectual: el conocimiento de Dios hasta el límite de la capacidad de una persona, con la virtud moral sirviendo a ese fin en lugar de lo contrario. La Guía también contiene contradicciones deliberadas, que él señaló, y los estudiosos han discutido durante ochocientos años sobre cuáles de sus afirmaciones pretendía realmente.

La quema

Murió el 12 de diciembre de 1204 en Fustat y, según la tradición, fue enterrado en Tiberíades. La controversia lo sobrevivió. La negativa de la Mishné Torá a citar fuentes pareció a muchos rabinos como un intento de hacer innecesario el estudio del Talmud: una acusación que Maimónides negó, aunque más tarde se arrepintió de no haber añadido las referencias y nunca encontró tiempo para hacerlo. Abraham ben David de Posquières, su opositor más formidable, añadió glosas críticas que todavía se imprimen junto al texto en la mayoría de las ediciones, aunque admitió el mérito de la obra. La lucha escaló hasta que los rabinos franceses hicieron quemar sus libros en Montpellier: una quema de libros judíos de un maestro judío.

Por qué a Moisés se le llama genio

La afirmación está inusualmente bien documentada, porque su propia tradición la hizo explícita y la grabó en su tumba: "Desde Moisés hasta Moisés no hubo nadie como Moisés". La Stanford Encyclopedia of Philosophy lo llama el filósofo más grande del judaísmo medieval sin rodeos. Su influencia cruzó todos los límites disponibles: Tomás de Aquino y Alberto Magno lo leyeron con atención, Spinoza se basó en parte en él y en parte contra él, y los pensadores islámicos involucraron su obra en su propia tradición.

La facultad específica es el alcance más la organización. Dos de sus libros son fundamentales en campos que apenas se hablan entre sí —un código legal completo y una obra de metafísica aristotélica— y escribió ambos mientras practicaba la medicina al más alto nivel disponible y lideraba una comunidad. La Mishné Torá en particular es una hazaña de arquitectura: tomar una literatura vasta, argumentativa y no lineal e imponer una estructura tan lúcida que se convirtió en el mapa predeterminado del territorio.

El contraargumento tiene fuerza. Su síntesis se basó en la física y cosmología aristotélicas, lo cual es falso, por lo que la reconciliación específica que logró entre la razón y la revelación es ahora de fuerza histórica más que viva. Su decisión de omitir las fuentes del código fue, como dijeron sus críticos, un acto de poder autoral que hizo que la decisión fuera difícil de desafiar, y él mismo llegó a arrepentirse de ello. El esoterismo de la Guía significa que todavía no podemos decir con confianza lo que creía sobre la creación: profundidad o evasión, dependiendo del lector. Y su intelectualismo es genuinamente elitista: si la perfección es conocimiento, la mayoría de los seres humanos están excluidos de ella, y él lo dice.

Legado

Las autoridades posteriores resolvieron el asunto a su favor, estableciendo que no se puede dictar una decisión contra una opinión de Maimónides. La Mishné Torá sigue siendo una referencia legal autorizada, los Trece Principios se recitan en la sinagoga y la escala de la caridad todavía configura cómo se argumenta la filantropía judía. También es la prueba permanente de que el judaísmo, el islam y el cristianismo alguna vez compartieron una única conversación filosófica: un refugiado de una persecución islámica que escribió su obra maestra en árabe, sirvió a un sultán musulmán y fue leído por santos católicos.