Max Scheler: el filósofo que hizo del amor la raíz del conocimiento

En 1901, un joven filósofo nacido en Múnich y formado en medicina se sentó a leer las Investigaciones lógicas de Edmund Husserl y sintió que toda su dirección intelectual se reorganizaba. En dos décadas, Max Scheler sería aclamado por rivales tan exigentes como Martin Heidegger y José Ortega y Gasset como la fuerza filosófica más potente de la Europa contemporánea, y una década después de su muerte, los censores nazis trabajarían para borrarlo del pensamiento alemán debido a que nació de madre judía.

Un hogar poco convencional

Scheler nació el 22 de agosto de 1874 en Múnich, en una familia cuya composición desafiaba las categorías que él pasaría su carrera intentando desestabilizar. Su padre era un católico que se había convertido al judaísmo para casarse con su madre, y Scheler creció, según sus propias palabras posteriores, en "un hogar judío inclinado a la asimilación y al agnosticismo". Comenzó sus estudios universitarios en medicina antes de cambiarse a la filosofía y la sociología, estudiando en Berlín bajo la tutela de Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Carl Stumpf y Theodor Lipps, para luego trasladarse a Jena a trabajar con Rudolf Eucken, el futuro premio Nobel de Literatura. Completó un doctorado en 1897 sobre la relación entre los principios lógicos y éticos, y una habilitación en 1899 sobre el método trascendental frente al psicológico: aprendizajes filosóficos técnicos que aún no daban pistas del sistema emocionalmente cargado que construiría. En 1898 conoció al sociólogo Max Weber en Heidelberg, una amistad que dejaría huella en su posterior sociología del conocimiento.

De Kant a la fenomenología

El giro decisivo de Scheler ocurrió tras conocer a Husserl en 1901 y encontrar sus Investigaciones lógicas. Donde Husserl había abierto una nueva forma de examinar la conciencia con rigor, Scheler empujó el método hacia donde el propio Husserl se resistía: hacia la emoción, el valor y el amor como fuentes de conocimiento genuino en lugar de obstáculos para el mismo. Insistió en que la fenomenología no era simplemente un procedimiento sino "una actitud de visión espiritual" capaz de revelar lo que de otro modo permanece oculto bajo el hábito y la abstracción. Contra Kant, cuya ética basaba la moralidad en la razón y el deber formal, Scheler argumentó que los valores se sienten objetivamente —percibidos a través de una facultad emocional e intuitiva— antes de ser razonados. Su tratado principal, El formalismo en la ética y la ética material de los valores, escrito entre 1913 y 1916, expuso esta ética rival en oposición directa a la de Kant, clasificando los valores desde lo meramente agradable, pasando por lo vital y lo espiritual, hasta lo religioso, y argumentando que la bondad moral no reside en obedecer reglas, sino en la disposición —la Gesinnung— con la que una persona ordena sus amores.

El amor como órgano de la filosofía

La idea que hizo a Scheler distintivo, y que aún atrae lectores, es su afirmación de que el amor, no la razón desapegada, es el punto de partida apropiado de la filosofía. En su relato, el pensamiento filosófico es en sí mismo "un movimiento determinado por el amor del yo personal más íntimo de un ser finito hacia la participación en la realidad esencial de todo lo posible". El amor, para Scheler, abre la percepción a valores más altos; el odio la cierra. Este es el argumento de Esencia y formas de la simpatía y de los ensayos reunidos en torno a su fenomenología de la simpatía y el sentimiento compartido, lo que replantea la ética como una cuestión de lo que una persona es capaz de amar bien, y no solo de qué reglas sigue. Es una afirmación notablemente poco convencional sobre la que un filósofo profesional puede basar su carrera, y es exactamente lo que separa a Scheler de la fenomenología fríamente sistemática de Husserl o de la analítica existencial posterior de Heidegger.

Una carrera construida y rota dos veces

El camino académico de Scheler fue todo menos sencillo. Ocupó puestos de profesor adjunto en Jena de 1896 a 1906 y luego en Múnich de 1906 a 1910, pero un escándalo personal —un divorcio y presuntas aventuras con estudiantes— le costó el puesto en Múnich y lo empujó a casi una década de escritura y conferencias independientes en lugar de una cátedra universitaria. Se convirtió al catolicismo en 1901 y durante un período se convirtió en una de las voces filosóficas más convincentes del catolicismo alemán, produciendo De lo eterno en el hombre en 1921; pero ese mismo año rompió con la doctrina católica, moviéndose hacia una filosofía del cosmos más panteísta. Reconstruyó su posición institucional en el recién fundado instituto de ciencias sociales de Colonia de 1918 a 1927, donde fundó efectivamente la sociología del conocimiento como campo con Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926), y asumió un último puesto en Frankfurt en 1927. Nunca llegó a ocuparlo por mucho tiempo: fumar entre sesenta y ochenta cigarrillos al día había destruido su corazón, y tras una serie de ataques a lo largo de 1928, murió en Frankfurt el 19 de mayo de ese año, a los cincuenta y tres años, dejando inacabada su planificada obra maestra sobre antropología filosófica; sus fragmentos fueron recopilados póstumamente de sus papeles.

Un hogar difícil

La vida privada de Scheler fue tan turbulenta como su carrera. Su primer matrimonio, con Amalie von Dewitz, terminó en divorcio; el segundo, con Märit Furtwängler —hermana del director de orquesta Wilhelm Furtwängler— comenzó en 1912. Su hijo del primer matrimonio, Wolf, se convirtió en una fuente de angustia crónica, robando repetidamente a su padre, y en 1923, después de que Wolf exigiera dinero para pagar a una prostituta, Scheler lo envió a Kurt Schneider, un psiquiatra y antiguo alumno, quien le diagnosticó lo que hoy se reconocería como trastorno de personalidad antisocial. Es un detalle al que los biógrafos vuelven precisamente porque resulta incómodo frente a la ternura de la filosofía del amor de Scheler: un recordatorio de que sus teorías sobre la simpatía fueron forjadas por un hombre cuyo propio hogar le ofreció poco de ella.

Por qué se llama a Max un genio

El argumento a favor de la genialidad de Scheler se basa en un movimiento intelectual específico: tomó el aparato técnico de Husserl para examinar la conciencia y lo redirigió hacia el terreno que la razón suele pretender dominar sola —el amor, el odio, la simpatía, el valor— y creó una filosofía rigurosa a partir del sentimiento mismo, sin caer en el mero sentimentalismo. Esa es una habilidad más rara de lo que parece, porque requiere mantener juntas dos cosas que la mayoría de los filósofos mantienen separadas: precisión fenomenológica y seriedad emocional. Heidegger y Ortega y Gasset, críticos apenas generosos, lo llamaron póstumamente la fuerza filosófica más potente de la Europa contemporánea, un juicio sobre el alcance y la originalidad, no solo sobre la productividad. El contraargumento honesto es igualmente claro: Scheler no publicó un sistema unificado, sus fases católica y posterior panteísta conviven mal, su conducta personal socavó repetidamente su prestigio profesional y la supresión nazi después de 1933 interrumpió su recepción tan profundamente que su influencia nunca igualó a la de sus contemporáneos en el mundo de habla inglesa. Su genialidad, si es que la palabra encaja, consistió en reabrir una pregunta que la filosofía había cerrado demasiado rápido, no en construir un edificio que lo sobreviviera intacto.

Legado

La insistencia de Scheler en que el valor y el amor son objetos de conocimiento genuino, no sentimientos privados, dio forma a la antropología filosófica posterior, a la sociología del conocimiento y a corrientes de ética católica y fenomenológica que sobrevivieron a la catástrofe política que casi lo borra. Los académicos siguen traduciendo y reevaluando su obra tardía fragmentaria, tratando la interrupción de su carrera menos como un veredicto sobre su valor que como una herida histórica que aún se está reparando.