Kang Youwei: El confuciano que quería abolir la familia

Pasó su vida intentando salvar a la dinastía Qing mediante su reforma, y luego dedicó su exilio a diseñar una utopía sin dinastías, sin naciones y sin familias. Kang Youwei basó su carrera en la improbable afirmación de que el propio Confucio había sido un reformador radical disfrazado; y cuando el imperio que intentó salvar colapsó, siguió defendiendo su retorno hasta el día de su muerte.

Un académico formado para la tradición que rompió con ella

Kang Youwei nació el 19 de marzo de 1858 en el condado de Nanhai, provincia de Guangdong, en una familia que lo formó desde la infancia en los clásicos confucianos necesarios para aprobar los exámenes imperiales. Se impacientó con el rígido formalismo del sistema de exámenes, particularmente con su obsesión por el estilizado "ensayo de ocho secciones", y se volcó a la meditación budista —una práctica inusual para un aspirante a académico confuciano—, durante la cual, según su propio relato, experimentó una visión mística que lo convenció de que estaba destinado a "salvar a la humanidad". Sus viajes a Hong Kong en 1879 y a Shanghái en 1882 lo expusieron al pensamiento occidental y al cristianismo protestante, lo que alimentó una lectura cada vez más heterodoxa de su propia tradición.

Esa lectura se convirtió en su afirmación académica más audaz: que las versiones de los clásicos confucianos aceptadas como autorizadas durante dos mil años eran en gran medida falsificaciones, y que un Confucio reconstruido correctamente no era el guardián de la tradición que la ortodoxia china había construido, sino un audaz reformador institucional. Reinterpretar el confucianismo como reformista en lugar de conservador, en palabras de un relato histórico, permitió a Kang argumentar que modernizar China no era una traición a su civilización, sino su cumplimiento.

De la petición al palacio

El activismo de Kang comenzó siendo pequeño y creció rápidamente. En 1883 fundó una Sociedad contra la Vinculación de los Pies cerca de Cantón, y en Pekín estableció la Qiangxue hui, la Sociedad para el Estudio del Fortalecimiento Nacional, la primera asociación de reforma política organizada de China, con su propio diario, antes de que el gobierno Qing la cerrara en 1896.

El punto de inflexión llegó tras la humillante derrota de China en la Primera Guerra Sino-japonesa. En 1895, Kang y más de seiscientos candidatos a los exámenes, incluido su alumno Liang Qichao, solicitaron al emperador Guangxu que rechazara el Tratado de Shimonoseki; fue el movimiento "Gongche Shangshu", reconocido como el acto inicial de organización política de masas en la China moderna. Tres años después, en junio de 1898, Kang consiguió una audiencia con el joven emperador Guangxu y la utilizó para impulsar su programa de reformas directamente, ganando una influencia sobre el trono que alarmó a la facción conservadora de la corte, sobre todo a la emperatriz viuda Cixi.

Cien días y una sentencia de muerte

Lo que siguió, la Reforma de los Cien Días, fue un estallido de edictos modernizadores —reestructuración de la educación, la burocracia y el ejército—, impulsados con la guía de Kang y Liang y la autoridad del emperador. Las propuestas de Kang llegaron a políticas genuinamente disruptivas, incluido un plan para confiscar templos de religión popular que no realizaban ritos sancionados por el Estado y convertirlos en escuelas modernas, una medida que luego fue revertida pero que resultó influyente como precedente.

Cixi puso fin a esto con un golpe de Estado. Puso a Guangxu bajo arresto domiciliario, ejecutó a varios aliados reformistas de Kang y ordenó la ejecución del propio Kang bajo la acusación de haber conspirado contra ella. Escapó al extranjero, fundó la Sociedad para la Protección del Emperador entre las comunidades chinas de ultramar —posicionándose como rival del movimiento revolucionario de Sun Yat-sen en lugar de como aliado— y pasó años viajando por el mundo, incluyendo dos viajes a la India y una estancia en Suecia lo suficientemente larga como para comprar una isla cerca de Saltsjöbaden y construir en ella un jardín al estilo chino.

Un monárquico después de la caída de la monarquía

Cuando la dinastía Qing finalmente colapsó en 1911 y se fundó la República de China, Kang no celebró. Había pasado su carrera intentando reformar el imperio, no abolirlo, y dedicó sus últimos quince años a defender su regreso; primero coqueteó con la idea de instalar al descendiente hereditario de Confucio como figura decorativa, y luego apoyó una restauración total de los Qing. En 1917 ayudó a organizar un golpe de corta duración que devolvió al trono al depuesto emperador niño Puyi bajo el patrocinio del caudillo Zhang Xun; cuando la insinceridad del complot y el abrumador sentimiento antimonárquico del país quedaron claros en pocos días, Kang huyó a la legación estadounidense para salvarse. Para entonces, sus ideas políticas eran percibidas por la mayoría de sus compatriotas no como radicalismo, sino como anacronismo.

La utopía que nunca publicó en vida

La obra más sorprendente de Kang, el Datong Shu (Libro de la Gran Unidad), iniciada alrededor de 1884 y completada en gran medida durante sus años de exilio, no se publicó hasta 1935, siete años después de su muerte. Imaginaba un único gobierno mundial dividido en distritos rectangulares autoadministrados, la abolición de la propiedad privada y las estructuras familiares hereditarias, contratos matrimoniales renovables por un año en lugar de uniones permanentes, y guarderías estatales que reemplazaran la crianza parental. Predijo una futura contienda entre Alemania y Estados Unidos por la dominación global y vislumbró un futuro de redes telegráficas y telefónicas casi universales en las que la gente trabajaba solo tres o cuatro horas al día.

El libro también contiene material que resulta sorprendente e inquietante para cualquier estándar: un programa eugenésico destinado a diseñar una única "raza humana homogénea de piel clara" mediante la reubicación forzada y la esterilización de personas de tez "marrón y negra", y una jerarquía de religiones mundiales que coloca al cristianismo y al islam en la base. La recepción ha estado dividida; algunos lectores han tratado el libro como una profecía protosocialista, y el propio Mao Zedong admiró sus ambiciones igualitarias, mientras que otros lo leen como la fantasía de un hombre cuya política real siguió siendo monárquica y paternalista hasta el final.

Por qué a Kang se le llama genio

El argumento a favor de la brillantez intelectual de Kang se basa en el alcance y la audacia más que en un logro técnico único: reconstruyó la erudición textual confuciana para argumentar que la tradición más sagrada de China era compatible con una modernización radical, diseñó el primer movimiento de petición política de masas en la historia de China y, mientras estaba en el exilio sin poder político, esbozó una utopía mundial plenamente realizada décadas antes de que obras occidentales comparables alcanzaran un territorio similar, con predicciones sobre tecnología y geopolítica que los lectores posteriores han encontrado inquietantemente específicas. Un editor de Pekín clasificó más tarde el Datong Shu entre los cien libros más influyentes de la historia de China.

El contraargumento honesto es severo. La principal afirmación académica de Kang —que los clásicos confucianos recibidos eran falsificaciones— fue una tesis conveniente para un hombre que intentaba rehacer el confucianismo a su propia imagen, y su biógrafa Jung Chang lo ha llamado un "maestro propagandista" que difundió historias dañinas y no verificadas sobre los supuestos crímenes de Cixi para servir a su propia causa. Su política también fue sorprendentemente inconsistente: un reformador que se convirtió, en dos décadas, en lo que un historiador llama sin rodeos un "paria anacrónico", que seguía presionando por un emperador restaurado una generación completa después de que el imperio hubiera terminado. Y la utopía en la que descansa gran parte de su reputación moderna nunca se realizó en política, se publicó solo póstumamente y contiene pasajes eugenésicos que encajan incómodamente junto a sus ambiciones igualitarias; el genio, en el caso de Kang, coexiste abiertamente con prejuicios que sus admiradores ahora tienen que explicar en lugar de celebrar.

Legado

El proyecto político directo de Kang fracasó dos veces —los Cien Días colapsaron en 1898 y el intento de restauración de 1917 colapsó en pocos días—, pero su influencia indirecta resultó duradera. Formó a Liang Qichao, quien se convirtió en uno de los intelectuales públicos más importantes de la China moderna por derecho propio, y su reinterpretación del confucianismo como compatible con la reforma ayudó a hacer intelectualmente posibles movimientos de modernización posteriores y más exitosos. Murió el 31 de marzo de 1927 en Qingdao, habiendo pasado sus últimos años manteniéndose en gran medida mediante la venta de su propia caligrafía, una forma de arte consumada en la que desarrolló una tipografía distintiva que todavía se estudia hoy.