Jürgen Habermas: El filósofo del entendimiento

Nació con labio leporino y fue operado dos veces durante su infancia. Habermas diría más tarde que la experiencia le enseñó algo que ningún seminario podría: "la importancia de la profunda dependencia y de la comunicación". A partir de ello, construyó una filosofía en la que la razón no es una propiedad de una mente solitaria, sino algo que ocurre entre personas que intentan llegar a un acuerdo. Cuando falleció el 14 de marzo de 2026 en Starnberg, a los 96 años, el canciller Friedrich Merz afirmó que Alemania y Europa habían perdido a "uno de los pensadores más significativos de nuestro tiempo".

Un niño con dificultades para ser comprendido

Habermas nació el 18 de junio de 1929 en Düsseldorf, en el seno de una familia que aceptó la sumisión ordinaria del alemán ante el Tercer Reich. Su padre, Ernst, se afilió al Partido Nazi en 1933 y fue asesor del mismo a partir de 1939; su abuelo había dirigido el seminario local. El niño fue integrado en el Deutsches Jungvolk y llegó a ser Jungvolkführer, organizando entrenamientos de primeros auxilios, y a partir de agosto de 1944 trabajó en operaciones antiaéreas a lo largo de la Línea Sigfrido, escapando por poco del reclutamiento en la Wehrmacht. Los juicios de Núremberg y las imágenes de los campos de concentración impactaron en un adolescente que había formado parte de esa maquinaria. Toda su política posterior —la insistencia en que la apertura de Alemania a la cultura política occidental tras la guerra era innegociable— tiene su origen en ese trauma.

Bonn, Adorno, Marburgo

Estudió en Gotinga, Zúrich y Bonn, y obtuvo su doctorado en 1954 con una tesis sobre Schelling, supervisada por Erich Rothacker y Oskar Becker, ambos antiguos nazis. De 1956 a 1959 fue asistente de Adorno en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt. El final fue amargo: Horkheimer bloqueó la publicación del trabajo empírico de Habermas sobre la conciencia política estudiantil y presionó para su despido, temiendo que el Instituto pareciera estar ayudando a los comunistas. Habermas se marchó, denunciando el "escepticismo político y el desdén por la cultura moderna" de la Escuela, y completó su Habilitationsschrift en 1961 bajo la tutela del marxista Wolfgang Abendroth en Marburgo. Nunca aceptó la etiqueta de "segunda generación de la Escuela de Frankfurt"; había pasado tres años allí y había forjado su propio camino.

La tesis de los cafés

Aquella Habilitation se convirtió en La transformación estructural de la esfera pública (1962), su libro más leído fuera de la filosofía. En él, rastreaba la aparición de una Öffentlichkeit —un espacio en el que los ciudadanos privados razonaban públicamente sobre asuntos de interés general, y donde se suponía que el mejor argumento, y no el rango social, debía decidir— en los salones, cafés y revistas de los siglos XVII y XVIII. Documentaba también el declive de esa esfera a medida que los medios de comunicación de masas y el complejo Estado del bienestar convertían a los ciudadanos de nuevo en una audiencia. El concepto trascendió la academia y ha sido objeto de debate desde entonces.

Cátedras y disputas

Gadamer y Löwith impulsaron para él una cátedra inusual en Heidelberg en 1962; de 1964 a 1971 ocupó la cátedra de filosofía y sociología en Frankfurt; de 1971 a 1983 codirector del Instituto Max Planck en Starnberg, regresando a Frankfurt hasta su jubilación en 1994. Ese periodo fue una larga disputa. Luchó en la "Disputa por el positivismo" contra Karl Popper y Hans Albert sobre los métodos de las ciencias sociales. Rompió con el movimiento estudiantil en 1968, advirtiendo de lo que llamó "fascismo de izquierda", lo que le costó perder a una generación de admiradores. Publicó Conocimiento e interés humano (1971) y Crisis de legitimación (1975), y debatió con Gadamer, a quien acusó de permitir que la reverencia por la tradición le impidiera ver cómo opera el poder en su interior.

Los dos volúmenes

La teoría de la acción comunicativa (1981) es la obra sobre la que orbita todo lo demás. Su tesis es que "alcanzar el entendimiento es el telos inherente del habla humana": cada vez que decimos algo serio a otra persona, planteamos implícitamente pretensiones de verdad, de corrección normativa y de sinceridad, y aceptamos implícitamente que se nos puede pedir que las justifiquemos. Por tanto, la racionalidad reside en las estructuras de la comunicación interpersonal y no en un orden metafísico o en una mente calculadora aislada. De esto, Habermas derivó una ontología social —el mundo de la vida, integrado por el entendimiento compartido, frente al sistema, integrado por el dinero y el poder administrativo— y un diagnóstico: la colonización del mundo de la vida, en la que los imperativos del sistema invaden los ámbitos que solo pueden coordinarse mediante el acuerdo, produciendo crisis de legitimación y pérdida de sentido.

El programa se extendió hacia fuera. La ética del discurso, desarrollada en Conciencia moral y acción comunicativa (1983), sustituyó la prueba solitaria de máximas de Kant por una conversación real, exigiendo que todos los afectados puedan aceptar las consecuencias. El discurso filosófico de la modernidad (1985) defendió el proyecto racional inacabado de la modernidad frente a Foucault, Derrida y la crítica francesa de la razón; una lucha que más tarde reconcilió con Derrida, escribiendo juntos contra la guerra de Irak. Facticidad y validez (1992) aplicó la teoría al derecho, argumentando que la ley solo es legítima cuando las instituciones parlamentarias permanecen conectadas con una sociedad civil viva.

La conciencia pública

En 1986 provocó la Historikerstreit con un ensayo en Die Zeit, acusando a Ernst Nolte, Michael Stürmer y otros de escribir apologética, es decir, de desligar el Holocausto de la historia alemana y rehabilitar a la Wehrmacht. "La apertura incondicional de la República Federal a la cultura política de Occidente", escribió, "es el mayor logro intelectual de nuestro periodo de posguerra". Defendió la intervención de la OTAN en Kosovo en 1999 y se opuso a la guerra de Irak en 2002. Debatió con Joseph Ratzinger en 2004 sobre la razón y la fe, admitiendo como ateo metodológico que "excluir las voces religiosas de la plaza pública es sumamente antiliberal", y popularizó la idea de la sociedad possecular. Abogó por un federalismo europeo más profundo, criticó la gestión de la crisis de la deuda por parte de Angela Merkel y, en 2021, rechazó el Premio del Libro Jeque Zayed de 225.000 € debido al sistema político de los Emiratos Árabes Unidos. Se casó con Ute Wesselhöft en 1955; ella falleció en 2025. Su hija Rebekka, historiadora en Gotinga, murió en 2023.

Por qué Jürgen es considerado un genio

El argumento medible es sólido. Para 2007, la Times Higher Education Guide lo situaba como el séptimo autor más citado en humanidades, por delante de Max Weber. Recibió el Premio Leibniz en 1986, el honor de investigación más alto de Alemania, además de los premios Hegel, Adorno, Jaspers, Sonning, Erasmus, Kioto, Príncipe de Asturias, Holberg y Johan Skytte, y el Premio de la Paz del Comercio de Libros Alemán; una acumulación que pocos filósofos de cualquier época han igualado.

Su genialidad reside en lo sintético más que en lo aforístico. Habermas tomó la teoría de los actos de habla de la filosofía analítica, la teoría de sistemas de la sociología, la filosofía moral kantiana, la racionalización weberiana, el pragmatismo estadounidense y la jurisprudencia constitucional, y las soldó en un único marco que formulaba tesis en todos esos campos a la vez, manteniendo y revisando dicho marco durante sesenta años sin abandonar su núcleo. Muy pocos pensadores pueden mantener tanto aparato intelectual en la mente simultáneamente.

El argumento en contra no es pequeño. Su prosa es notoriamente difícil, y esa dificultad no siempre es productiva. Las derivaciones centrales son cuestionadas: los críticos argumentan que pasa de la comprensión de un enunciado a la aceptación de su fuerza normativa, y que la afirmación de que la acción estratégica depende de la acción comunicativa nunca fue debidamente justificada. El principio de universalización en el corazón de la ética del discurso ha resistido intentos de derivación convincentes. Las críticas feministas sostienen que sus procedimientos formales marginan el cuidado y la experiencia moral de las mujeres; los teóricos anticoloniales le acusan de eurocentrismo, ya que la teoría asume implícitamente que la racionalidad occidental está más avanzada en su desarrollo. La distinción entre mundo de la vida y sistema confunde tipos de acción con esferas sociales y ha dado malos resultados frente a la evidencia. Además, parte de su autoridad en Alemania era más moral que argumentativa: era la conciencia del país, y ese estatus protegía la teoría.

Legado

Habermas dejó un vocabulario que superó a su autor: esfera pública, racionalidad comunicativa, democracia deliberativa, patriotismo constitucional, possecular. Sus alumnos —Axel Honneth, Claus Offe, Hans Joas, Cristina Lafont y el asesinado primer ministro serbio Zoran Đinđić— lo llevaron a la filosofía, la sociología y el gobierno. Cualquier debate sobre si el debate público puede seguir funcionando se lleva a cabo, sepa el interlocutor o no, en sus términos.