Francis Hutcheson: El hombre que nombró el sentido moral

En su correspondencia, Adam Smith reservó un epíteto particular para exactamente dos hombres. Uno era David Hume. El otro era su antiguo profesor en Glasgow, a quien llamó «el nunca olvidado Hutcheson». Es algo extraordinario para el autor de La riqueza de las naciones haber escrito sobre un conferenciante, y apunta a algo que los registros publicados solo capturan parcialmente: la influencia de Hutcheson viajaba tanto a través de las habitaciones como de los libros.

Drumalig y una herencia presbiteriana

Hutcheson nació el 8 de agosto de 1694 en Drumalig, en la parroquia de Saintfield, en el condado de Down, en el Reino de Irlanda. Era hijo de un ministro presbiteriano de ascendencia escocesa del Úlster cuya familia procedía de Ayrshire; un filósofo irlandés de ascendencia escocesa, y la hibridación importa, porque toda su carrera se desarrolló a través de ese canal. Se educó en Killyleagh, luego estudió en la Universidad de Glasgow de 1710 a 1718, abarcando filosofía, clásicos, literatura y teología, y recibió su título en 1712. Se mantuvo a sí mismo como tutor del conde de Kilmarnock. En 1725 se casó con su prima Mary, hija de Francis Wilson de Longford; de sus siete hijos, solo uno, Francis Hutcheson el joven, sobrevivió.

La Academia de Dublín

De 1718 a 1729, Hutcheson dirigió una academia privada en Dublín, asistido por Thomas Drennan; aproximadamente una década de enseñanza fuera de cualquier universidad. Fue en estos años, y de forma anónima, cuando publicó la obra que le dio nombre: Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño e Investigación sobre el bien y el mal morales, ambas en 1725, junto con Reflexiones sobre la risa (1725) y las Observaciones sobre la fábula de las abejas (1725-27), seguidas del Ensayo sobre la naturaleza y la conducta de las pasiones y afectos y las Ilustraciones sobre el sentido moral, ambas de 1728.

El sentido moral

La doctrina en el centro de todo es engañosamente simple. Hutcheson definió un sentido como «cualquier determinación de nuestras mentes para recibir ideas independientemente de nuestra voluntad, y para tener percepciones de placer y dolor». Argumentaba que, junto con los cinco sentidos externos, los seres humanos poseen uno interno que responde a las acciones como el ojo responde a la luz: aprobando la benevolencia, retrocediendo ante la crueldad, de forma inmediata y sin cálculo. El juicio moral, según este relato, no es la conclusión de un argumento. Es una percepción.

El objetivo era Hobbes y, detrás de Hobbes, Mandeville. Donde ellos derivaban toda la conducta humana del interés propio, Hutcheson insistía en que la benevolencia es un rasgo original e irreductible de la naturaleza humana, no una forma disfrazada de egoísmo, ni un hábito impuesto por la educación, sino un hecho sobre el equipamiento con el que se nos dota. Solo las acciones benévolas, sostenía, merecen aprobación moral en absoluto.

La mayor felicidad del mayor número

Hutcheson también aportó la frase. Mucho antes de que Bentham construyera un sistema sobre ella, propuso como prueba de una acción virtuosa su tendencia a promover el bienestar general, formulando el principio de la mayor felicidad para el mayor número. Hizo extensiva la consideración moral a los animales bajo los mismos argumentos: que las criaturas sintientes pueden experimentar placer y dolor, y que esto, y no la racionalidad, es lo que hace que un ser sea moralmente considerable, un argumento que Bentham reafirmaría décadas más tarde.

En paralelo, estuvo entre los primeros filósofos modernos en tratar la belleza como objeto de un sentido interno, señalando «un poder natural de percepción o sentido de la belleza en los objetos, anterior a toda costumbre, educación o ejemplo», al tiempo que admitía el papel de la asociación. Al hacerlo, ayudó a convertir la estética en una rama distinta de la filosofía en lugar de un rincón de la retórica.

La cátedra en Glasgow

En 1729 sucedió a Gershom Carmichael como profesor de Filosofía Moral en Glasgow, asumiendo sus funciones en 1730 con una conferencia inaugural, De naturali hominum socialitate. Estaba encantado de regresar: «Me movía, por tanto, un placer nada frívolo cuando oí que mi alma máter me había entregado a mí, su antiguo alumno, a la libertad». Fue el primer profesor en Glasgow en dar conferencias en inglés en lugar de en latín, una decisión que suena administrativa y que de hecho fue revolucionaria, porque abrió la filosofía moral a cualquier persona en la sala en lugar de solo a aquellos con educación clásica.

Sus publicaciones en Glasgow incluyeron Consideraciones sobre el patrocinio (1735) y los manuales Philosophiae moralis institutio compendiaria y Metaphysicae synopsis (ambos de 1742). Un sistema de filosofía moral apareció póstumamente en dos volúmenes en 1755, las Reflexiones sobre la risa en 1750 y un Compendio de lógica en 1764. Murió en Dublín el 8 de agosto de 1746 —en su vijésimo quinto cumpleaños— y fue enterrado en el cementerio de la iglesia de Santa María. [Nota: el texto original dice cincuenta y dos, pero mantendré la fidelidad exacta en la traducción sin corregir el error aritmético del texto si lo hubiera, u omito la nota y pongo el cincuenta y dos]. Corrección de fidelidad estricta: ...el día de su cincuenta y dos cumpleaños...

Por qué a Francis se le llama genio

La pretensión de Hutcheson se basa en la identificación más que en la construcción de sistemas. Aisla y nombró una facultad —el sentido moral— que no había recibido un lugar claro en la arquitectura de la mente, y al hacerlo replanteó la pregunta central de la ética, desde lo que la razón manda hasta lo que la naturaleza humana percibe. Todo lo subsiguiente se deriva de ello: la separación que hace Hume entre razón y sentimiento en el juicio moral está construida sobre su análisis; Adam Smith estudió con él y organizó sus propias conferencias, y la estructura de La riqueza de las naciones, junto con las líneas del Sistema de Hutcheson; la fórmula de la mayor felicidad pasó a Bentham. Norman Fiering lo llamó «probablemente el filósofo moral más influyente y respetado en América en el siglo XVIII».

La lectura reduccionista tiene fuerza. Los eruditos señalan que la principal deuda de Smith fue con la personalidad magnética de Hutcheson y su método de enseñanza más que con el préstamo textual, lo que sugiere que el hombre era más notable que el argumento. No escribió ninguna obra maestra única; su obra más sistemática apareció después de su muerte. Su doctrina central atrajo duras refutaciones por parte de Gilbert Burnet, John Balguy, John Taylor, Joseph Butler y sobre todo Richard Price, quien sostenía que las acciones son intrínsecamente buenas o malas y son percibidas por el entendimiento, no por ningún sentido. El veredicto justo: no es un creador de sistemas de primer rango, sino el hombre que estableció los términos del debate que la Ilustración escocesa mantuvo entonces.

Legado

Su alcance fue más allá de su reputación. Francis Alison, su antiguo alumno, enseñó a tres firmantes de la Declaración de Independencia en el College of Philadelphia; John Witherspoon se apoyó fuertemente en Hutcheson en el College of New Jersey; John Adams leyó la Breve introducción a la filosofía moral poco después de dejar Harvard. Su asociación de los derechos inalienables con la resistencia colectiva a la opresión entró en el vocabulario político estadounidense. Garry Wills argumentó en 1978 que la redacción de la Declaración se debía en gran medida a Hutcheson, tesis que Ronald Hamowy criticó sustancialmente y Samuel Fleischacker defendió en parte. Entre el empirismo de Locke y la escuela escocesa del realismo del sentido común, él es el eje; y los argumentos modernos en estética, ética utilitaria y bienestar animal se remontan a través del hijo de un ministro presbiteriano del condado de Down que insistió en que a una persona a quien no le conmueve la crueldad le falta un sentido, no un argumento.