Es ist vergeblich, mit mehr zu tun, was mit weniger getan werden kann.
William of Ockham war ein englischer Franziskaner-Ordensbruder, scholastischer Philosoph und Theologe, von dem angenommen wird, dass er in Ockham, einem kleinen Dorf in Surrey, geboren wurde. Er gilt als eine der Hauptfiguren des mittelalterlichen Denkens und stand im Zentrum der großen intellektuellen und politischen Kontroversen des 14. Jahrhunderts. Er ist allgemein für Ockhams Rasiermesser bekannt, das methodologische Prinzip, das seinen Namen trägt, und verfasste auch bedeutende Werke über Logik, Physik und Theologie. In der Church of England ist sein Gedenktag der 10. April.
Leben
William of Ockham wurde 1285 in Ockham, Surrey geboren. Er erhielt seine Grundausbildung im Londoner Haus der Greyfriars. Es wird angenommen, dass er dann von 1309 bis 1321 Theologie an der University of Oxford studierte, aber obwohl er alle Anforderungen für einen Magistergrad in Theologie erfüllte, wurde er nie zum Regent Master ernannt. Deshalb erwarb er den Ehrentitel Venerabilis Inceptor oder „Verehrungswürdiger Anfänger" – ein Inceptor war ein Student, der von den Universitätsbehörden förmlich in die Reihen der Lehrer aufgenommen wurde.
Während des Mittelalters war die Sentenzen des Theologen Peter Lombard von 1150 zu einem Standardwerk der Theologie geworden, und viele ehrgeizige theologische Gelehrte schrieben Kommentare dazu. William of Ockham gehörte zu diesen gelehrten Kommentatoren. Allerdings wurde Williams Kommentar von seinen Kollegen und von den Kirchenbehörden nicht gut aufgenommen. 1324 wurde sein Kommentar von einer Bischofssynode als unorthodox verdammt, und er wurde nach Avignon, Frankreich, befohlen, um sich vor einem Papsthof zu verteidigen.
Ein alternatives Verständnis, das kürzlich von George Knysh vorgeschlagen wurde, legt nahe, dass er zunächst in Avignon als Professor für Philosophie in der franziskanischen Schule ernannt wurde und dass seine disziplinarischen Schwierigkeiten erst 1327 begannen. Es wird allgemein angenommen, dass diese Vorwürfe vom Oxford-Kanzler John Lutterell erhoben wurden. Der Franziskaner-Generalminister Michael of Cesena war nach Avignon gerufen worden, um sich gegen Ketzereianklage zu verteidigen. Eine theologische Kommission war gebeten worden, seinen Kommentar zu den Sentenzten zu überprüfen, und während dieser Zeit verwickelte sich William of Ockham in eine andere Debatte. Michael of Cesena hatte William gebeten, Argumente zur apostolischen Armut zu überprüfen. Die Franziskaner glaubten, dass Jesus und seine Apostel kein Eigentum weder einzeln noch gemeinsam besaßen, und die Regel des Heiligen Franziskus befahl den Mitgliedern des Ordens, diese Praxis zu befolgen. Dies brachte sie in Konflikt mit Papst John XXII.
Wegen des Angriffs des Papstes auf die Regel des Heiligen Franziskus flohen William of Ockham, Michael of Cesena und andere führende Franziskaner am 26. Mai 1328 aus Avignon und suchten schließlich Zuflucht am Hof des Heiligen Römischen Kaisers Louis IV of Bavaria, der auch in einen Streit mit dem Papsttum verwickelt war und Williams Gönner wurde. Nach dem Studium der Werke von John XXII und früherer Papsturkunden stimmte William dem Generalminister zu. Im Gegenzug für Schutz und Gönnertum schrieb William Abhandlungen, die argumentierten, dass Kaiser Louis die oberste Kontrolle über Kirche und Staat im Heiligen Römischen Reich haben sollte. „Am 6. Juni 1328 wurde William offiziell exkommuniziert, weil er Avignon ohne Genehmigung verlassen hatte", und William argumentierte, dass John XXII ein Ketzer war, weil er die Doktrin der apostolischen Armut und die Regel des Heiligen Franziskus angriff, die von früheren Päpsten gebilligt worden war. Williams Philosophie von William of Ockham wurde nie offiziell als ketzerisch verurteilt.
Er verbrachte einen großen Teil des restlichen Lebens damit, über politische Fragen zu schreiben, einschließlich der gegenseitigen Autorität und Rechte der geistlichen und zeitlichen Mächte. Nach Michael of Cesienas Tod 1342 wurde William zum Anführer der kleinen Gruppe von franziskanischen Dissidenten, die mit Louis IV im Exil lebten. William of Ockham starb vor dem Ausbruch der Pest am 9. April 1347.
Glaube und Vernunft
William of Ockham vertrat den Fideismus und sagte: „Nur der Glaube gibt uns Zugang zu theologischen Wahrheiten. Die Wege Gottes sind der Vernunft nicht offen, denn Gott hat sich frei dafür entschieden, eine Welt zu schaffen und einen Heilsweg darin zu etablieren, abgesehen von allen notwendigen Gesetzen, die menschliche Logik oder Rationalität aufdecken kann." Er glaubte, dass Wissenschaft eine Frage der Entdeckung war, und sah Gott als die einzige ontologische Notwendigkeit. Seine Bedeutung liegt darin, dass er ein Theologe mit einem stark ausgeprägten Interesse an der logischen Methode war und dessen Ansatz eher kritisch als systemaufbauend war.
Philosophisches Denken
In der Scholastik plädierte William of Ockham für eine Reform in Methode und Inhalt, deren Ziel die Vereinfachung war. William integrierte viel von der Arbeit einiger früherer Theologen, besonders Duns Scotus. Von Duns Scotus leitete William of Ockham seine Sicht der göttlichen Allmacht, seine Sicht von Gnade und Rechtfertigung, vieles seiner Erkenntnistheorie und ethische Überzeugungen ab. Allerdings reagierte er auch auf Scotus und gegen ihn in den Bereichen Prädestination, Buße, sein Verständnis von Universalien, seine formale Distinktion ex parte rei, das heißt „wie auf geschaffene Dinge angewendet", und seine Sicht der Sparsamkeit, die als Ockhams Rasiermesser bekannt wurde.
Nominalismus
William of Ockham war ein Pionier des Nominalismus, und einige halten ihn für den Vater der modernen Erkenntnistheorie, wegen seiner stark argumentierten Position, dass nur Individuen existieren, nicht überindividuelle Universalien, Essenzen oder Formen, und dass Universalien die Produkte der Abstraktion von Individuen durch den menschlichen Geist sind und keine außermentale Existenz haben. Er leugnete die echte Existenz metaphysischer Universalien und befürwortete die Reduktion der Ontologie. William of Ockham wird manchmal eher als Verfechter des Konzeptualismus als des Nominalismus betrachtet, denn während Nominalisten behaupteten, dass Universalien nur Namen waren, das heißt Wörter und nicht bestehende Realitäten, hielten Konzeptualisten, dass sie mentale Konzepte waren, das heißt die Namen waren Namen von Konzepten, die existieren, obwohl nur im Geist. Daher hat das universelle Konzept als sein Objekt nicht eine Realität, die in der Welt außer uns existiert, sondern eine interne Repräsentation, die ein Produkt des Verständnisses selbst ist und die im Geist die Dinge „vertritt", auf die der Geist sie bezieht; das heißt, sie hält vorübergehend den Platz der Dinge, die sie darstellt. Es ist das Ergebnis des reflektierenden Akts des Geistes. Daher ist das Universelle nicht bloß ein Wort, wie Roscelin lehrte, noch ein Sermo, wie Peter Abalard sagte, nämlich das Wort, wie es im Satz verwendet wird, sondern der mentale Ersatz für echte Dinge und das Ergebnis des reflektierenden Prozesses. Aus diesem Grund wurde William manchmal auch als „Terminist" bezeichnet, um ihn von einem Nominalisten oder einem Konzeptualisten zu unterscheiden.
William of Ockham war ein theologischer Voluntarist, der glaubte, dass Gott, wenn er gewollt hätte, sich als Esel oder Ochse verkörpern könnte oder sogar als beides, als Esel und Mensch gleichzeitig. Er wurde für diesen Glauben von seinen Mittheologen und Philosophen kritisiert.
Effizientes Denken
Ein wichtiger Beitrag, den er zur modernen Wissenschaft und modernen intellektuellen Kultur leistete, war das effiziente Denken mit dem Sparsamkeitsprinzip in der Erklärung und Theorienbildung, das als Ockhams Rasiermesser bekannt wurde. Diese Maxime, wie sie von Bertrand Russell interpretiert wird, besagt, dass man, wenn man ein Phänomen ohne die Annahme dieser oder jener hypothetischen Entität erklären kann, keinen Grund hat, sie anzunehmen, das heißt, dass man sich immer für eine Erklärung in Bezug auf die wenigsten möglichen Ursachen, Faktoren oder Variablen entscheiden sollte. Er wandelte dies in eine Sorge um ontologische Sparsamkeit um; das Prinzip besagt, dass man Entitäten nicht über die Notwendigkeit hinaus vervielfachen sollte – Entia non sunt multiplicanda sine necessitate – obwohl diese bekannte Formulierung des Prinzips nicht in einem von Williams erhaltenen Schriften zu finden ist. Er formuliert es so: „Denn nichts sollte ohne angegeben Grund gesetzt werden, es sei denn, es ist selbstevident, wörtlich durch sich selbst bekannt oder durch Erfahrung bekannt oder durch die Autorität der Heiligen Schrift bewiesen." Für William of Ockham ist die einzig wahrhaft notwendige Entität Gott; alles andere ist kontingent. Er akzeptiert also nicht das Prinzip des zureichenden Grundes, lehnt die Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz ab und widersetzt sich der thomistischen Doktrin des aktiven und passiven Intellekts. Sein Skeptizismus, zu dem sein Anliegen ontologischer Sparsamkeit führt, erscheint in seiner Doktrin, dass die menschliche Vernunft weder die Unsterblichkeit der Seele noch die Existenz, Einheit und Unendlichkeit Gottes beweisen kann. Diese Wahrheiten, lehrt er, sind uns nur durch Offenbarung bekannt.
Naturphilosophie
William schrieb viel über Naturphilosophie, einschließlich eines langen Kommentars zu Aristoteles' Physik. Nach dem Prinzip ontologischer Sparsamkeit vertritt er die Ansicht, dass wir nicht Entitäten in allen zehn Kategorien von Aristoteles zulassen müssen; wir brauchen also nicht die Kategorie der Quantität, da die mathematischen Entitäten nicht „real" sind. Mathematik muss auf andere Kategorien angewendet werden, wie die Kategorien der Substanz oder Qualitäten, und antizipiert damit die moderne wissenschaftliche Renaissance, während sie Aristoteles Verbot der Metabasis verletzt.
Erkenntnistheorie
In der Erkenntnistheorie lehnte William die scholastische Theorie der Species als unnötig und nicht durch Erfahrung gestützt ab und befürwortete stattdessen eine Abstraktionstheorie. Dies war eine wichtige Entwicklung in der späten mittelalterlichen Erkenntnistheorie. Er unterschied auch zwischen intuitivem und abstraktem Wissen; intuitives Wissen hängt von der Existenz oder Nichtexistenz des Objekts ab, während abstraktives Wissen das Objekt von der Existenzprädikat „abstrahiert". Interpreten sind sich noch uneins über die Rollen dieser beiden Arten kognitiver Aktivitäten.
Politische Theorie
William of Ockham wird auch zunehmend als wichtiger Beitrag zur Entwicklung westlicher Verfassungsideen anerkannt, besonders die der Regierung mit begrenzter Verantwortung. Er war einer der ersten mittelalterlichen Autoren, die eine Form der Kirchen-/Staatstrennung befürworteten, und war wichtig für die frühe Entwicklung des Begriffs der Eigentumsrechte. Seine politischen Ideen werden als „natürlich" oder „säkular" angesehen und gelten für einen säkularen Absolutismus. Die Ansichten zur Verantwortlichkeit der Monarchie, die in seinem zwischen 1332 und 1347 geschriebenen Dialogus vertreten werden, beeinflussten stark die Konziliarbewegung und trugen zur Entstehung liberaler demokratischer Ideologien bei.
William argumentierte für eine vollständige Trennung von geistlicher Herrschaft und irdischer Herrschaft. Er dachte, dass der Papst und Kirchenmänner überhaupt kein Recht oder keine Grundlage für weltliche Herrschaft haben, wie Eigentum zu haben, und zitierte 2 Tim. 2:4. Das gehört ausschließlich den irdischen Herrschern, die auch den Papst anklagen können, wenn nötig.
Nach dem Fall hatte Gott den Menschen, einschließlich Nichtchristen, zwei Befugnisse gegeben: Privateigentum und das Recht, ihre Herrscher einzusetzen, die den Interesse des Volkes dienen sollten, nicht einigen Spezialinteressen. Damit ging er Thomas Hobbes voraus bei der Formulierung der Gesellschaftsvertragtheorie zusammen mit früheren Gelehrten.
William of Ockham sagte, dass die Franziskaner sowohl privates als auch gemeinsames Eigentum vermieden, indem sie Waren, einschließlich Lebensmittel und Kleidung, ohne jede Rechte verwendeten, nur mit bloßem usus facti, wobei das Eigentum immer noch dem Geber des Gegenstands oder dem Papst gehörte. Ihre Gegner wie Papst John XXII schrieben, dass Gebrauch ohne jegliches Eigentum nicht gerechtfertigt werden kann: „Es ist unmöglich, dass eine äußere Tat gerecht sein könnte, wenn die Person kein Recht hat, sie zu tun."
Somit führten die Streitigkeiten über die Ketzerei der Franziskaner dazu, dass William of Ockham und andere einige Grundlagen der Wirtschaftstheorie und der Theorie des Eigentums formulierten.
Logik
In der Logik schrieb William of Ockham in Worten die Formeln auf, die später De Morgans Gesetze genannt würden, und er überlegte ternäre Logik, das heißt ein logisches System mit drei Wahrheitswerten; ein Konzept, das im 19. und 20. Jahrhundert in der mathematischen Logik wieder aufgegriffen würde. Seine Beiträge zur Semantik, besonders zur reifenden Theorie der Supposition, werden von Logikern noch studiert. William of Ockham war wahrscheinlich der erste Logiker, der leere Begriffe in der aristotelischen Syllogistik effektiv behandelte; er entwickelte eine leere Begriffe Semantik, die genau zur Syllogistik passte. Speziell ist ein Argument nach Williams Semantik gültig dann und nur dann, wenn es nach Prior Analytics gültig ist.
Literarischer Okhamismus/Nominalismus
William of Ockham und seine Werke werden als möglicher Einfluss auf mehrere spätmittelalterliche literarische Figuren und Werke diskutiert, besonders Geoffrey Chaucer, aber auch Jean Molinet, der Gawain-Dichter, François Rabelais, John Skelton, Julian of Norwich, die York- und Townely-Spiele und Renaissance-Romanzen. Nur in sehr wenigen dieser Fälle ist es möglich, direkte Verbindungen zu William of Ockham oder seinen Texten nachzuweisen. Übereinstimmungen zwischen Okhamistischer und nominalistischer Philosophie/Theologie und literarischen Texten vom Mittelalter bis zur Postmoderne werden innerhalb des wissenschaftlichen Paradigmas des literarischen Nominalismus diskutiert. Erasmus kritisierte ihn in seinem Lob der Torheit zusammen mit Duns Scotus dafür, dass sie unnötige Kontroversen in der Kirche schürten.
Werke
Die Standardausgabe der philosophischen und theologischen Werke ist: William of Ockham: Opera philosophica et theologica, Gedeon Gál, et al., eds. 17 vols. St. Bonaventure, N. Y.: The Franciscan Institute, 1967–88.
Das siebte Band der Opera Philosophica enthält die zweifelhaften und unechten Werke.
Die politischen Werke, alle außer dem Dialogus, wurden bearbeitet
