Swami Vivekananda: Der Mönch, der Chicago eroberte

Am 11. September 1893 stand ein unbekannter indischer Mönch in einem orangefarbenen Gewand vor siebentausend Menschen auf dem ersten Weltparlament der Religionen, auf dem Gelände des heutigen Art Institute of Chicago, und eröffnete mit fünf Worten: „Schwestern und Brüder Amerikas!“. Der Saal spendete ihm stehende Ovationen, die zwei Minuten andauerten, bevor er überhaupt ein Argument vorgetragen hatte. Er war dreißig, hatte keine Institution hinter sich und war sechs Wochen zuvor über Japan, China und Kanada im Land angekommen.

Eine Ausbildung in Kalkutta, halb westlich

Er war Narendranath Datta, bevor er jemand anderes war, geboren am 12. Januar 1863 in eine aristokratische bengalische Kayastha-Familie. Sein Vater, Vishwanath Datta, praktizierte als Anwalt am High Court in Kalkutta; seine Mutter, Bhubaneswari Devi, war fromm; ein Großvater hatte die Welt verlassen, um Mönch zu werden, was sich als das entscheidende Familienvorbild herausstellte.

Die Ausbildung machte ihn aus, und sie war nicht primär indisch. Nach Ishwar Chandra Vidyasagars Metropolitan Institution erreichte er erstklassige Noten bei der Aufnahmeprüfung des Presidency College, besuchte dann das Scottish Church College und las intensiv westliche Philosophie: Hume, Kant, Spinoza, Hegel, Darwin. Besonders fasziniert war er vom Evolutionismus Herbert Spencers und ging so weit, Spencers Education ins Bengalische zu übersetzen. Sein Rektor, William Hastie, beobachtete ihn und schrieb das Urteil, das ihn seither verfolgte: „Narendra ist wirklich ein Genie... Er ist dazu bestimmt, sich im Leben einen Namen zu machen.“

Der Skeptiker und der Mystiker

Was die Lektüre hervorbrachte, war Zweifel. Er ging die bedeutenden religiösen Männer Kalkuttas ab und stellte jedem eine stumpfe empirische Frage — ob sie persönlich Gott erfahren hätten? — und blieb bei jeder Antwort unbefriedigt. Er traf Ramakrishna Paramahamsa 1881, auf unwahrscheinliche Weise, durch einen Literaturkurs, in dem Wordsworths The Excursion besprochen wurde.

Die Beziehung begann nicht mit Ehrfurcht. Narendra war Mitglied der Brahmo Samaj, feindlich gegenüber Götzendienst und Polytheismus eingestellt, und er tat Ramakrishnas ekstatische Zustände als Halluzinationen ab. Was ihn veränderte, war nicht das Argument, sondern die Katastrophe: Sein Vater starb 1884 plötzlich und die Familie ging bankrott. Da ihm der Boden unter den Füßen weggezogen wurde, wandte er sich wieder dem Mann zu, den er zuvor verspottet hatte, und akzeptierte ihn als Guru.

Ramakrishna starb im August 1886 an Kehlkopfkrebs. Narendra und die anderen jungen Jünger gründeten die Baranagar Math und hielten sie durch rituelles Betteln am Laufen. An Heiligabend 1886, im Alter von dreiundzwanzig Jahren, legte er im Radha-Gobinda-Jiu-Tempel im Dorf Antpur formelle klösterliche Gelübde ab und nahm schließlich den Namen Vivekananda an — die Wonne der unterscheidenden Weisheit.

Die Wanderjahre

Von 1888 bis 1893 wanderte er als wandernder Mönch durch Indien, mit einem Wassertopf, einem Stab und zwei Büchern: der Bhagavad Gita und Thomas von Kempen’s Nachfolge Christi. Diese Paarung ist der Mann im Miniaturformat. Diese fünf Jahre führten ihn durch die Armut des Landes auf Bodenebene und hinterließen bei ihm die Überzeugung, die sein restliches Jahrzehnt organisierte — dass spirituelles Gerede in einer Nation, die sich nicht selbst ernähren konnte, wertlos war, und dass der Dienst an den Armen keine Ergänzung zur Anbetung, sondern eine Form davon war.

Chicago

Im Parlament sprach er für religiöse Toleranz und gegen den sektiererischen Instinkt — „Sektierertum, Bigotterie und ihre schreckliche Nachfahrin, Fanatismus, haben diese schöne Erde lange besessen“ — und argumentierte anhand hinduistischer Schriften, dass verschiedene Wege am selben Ziel ankommen. Die Reaktion des Raumes war unmittelbar und nachhaltig. John Henry Barrows, der Präsident des Parlaments, schrieb, dass Indien, „die Mutter der Religionen, durch Swami Vivekananda vertreten wurde, den orangefarbenen Mönch, der den wunderbarsten Einfluss auf seine Zuhörer ausübte.“ Amerikanische Zeitungen nannten ihn „einen Redner von Gottes Gnaden“ und „zweifellos die größte Figur im Parlament.“ William James, der aus Harvard zusah, sagte schlicht: „dieser Mann ist einfach ein Wunder an oratorischer Kraft.“

Die Yoga-Bücher und die westliche Mission

Er verwandelte den Moment mit ungewöhnlicher Geschwindigkeit in eine Bewegung, hielt Vorträge in den Vereinigten Staaten und gründete 1894 die Vedanta Society of New York, eine Gesellschaft in San Francisco sollte folgen. Das Tempo ruinierte seine Gesundheit; bis zum Frühjahr 1895 hatte er sich auf kleinere private Klassen zurückgezogen, einschließlich eines prägenden Sommers im Thousand Island Park in New York. In Großbritannien traf er 1895–96 die Irin Margaret Elizabeth Noble, die Schwester Nivedita wurde, sowie die Indologen Max Müller und Paul Deussen.

Die Bücher entstanden aus den Vorträgen. Raja Yoga (1896), seine Lesart von Patanjalis Yoga Sutras, tat mehr als jeder andere Text, um zu formen, was der Westen unter „Yoga“ verstehen würde; Karma Yoga, Jnana Yoga und Bhakti Yoga folgten. In all diesen drückte er dieselbe verdichtete Behauptung aus: „Jede Seele ist potenziell göttlich. Das Ziel ist es, diese Göttlichkeit im Inneren durch die Kontrolle der Natur zu manifestieren... Tun Sie dies entweder durch Arbeit, Anbetung, mentale Disziplin oder Philosophie — und seien Sie frei.“

Heimkehr und die Ramakrishna-Mission

Er landete am 15. Januar 1897 in Colombo bei Empfängen, die sich über ganz Südindien erstreckten, und gründete am 1. Mai die Ramakrishna-Mission in Kalkutta — eine Körperschaft, die soziale Dienste auf der Grundlage der Karma-Yoga-Prinzipien leistete, anstatt Theologie zu diskutieren. Klöster in Mayavati im Himalaya und in Madras folgten, zusammen mit den Zeitschriften Prabuddha Bharata auf Englisch und Udbhodan auf Bengalisch. Er lehnte Jamsetji Tatas Einladung ab, das neue Forschungsinstitut für Wissenschaft zu leiten, da dies mit seinen Gelübden unvereinbar sei, während er weiterhin für industrielle Entwicklung, wissenschaftliche Bildung und die Abschaffung von Kastenschranken eintrat.

Warum Narendranath ein Genie genannt wird

Das Wort hat hier einen dokumentierten Ursprung: William Hastie wandte es auf ihn als Studenten an, bevor er für irgendetwas berühmt war. Was Hastie sah, ist im späteren Werk sichtbar — eine ungewöhnliche Fähigkeit zur Übersetzung zwischen Denksystemen. Vivekananda hatte Kant, Hegel, Darwin und Spencer genau genug gelesen, um Spencer ins Bengalische zu übersetzen, und er nutzte diese Geläufigkeit, um Advaita Vedanta in Begriffen neu zu formulieren, die ein westliches Publikum ohne Herablassung aufnehmen konnte, wodurch die Synthese entstand, die Gelehrte Neo-Vedanta nennen. Die Verdichtung ist das Können: Eine riesige, technische Tradition auf einen einzigen handlungsfähigen Satz über latente Göttlichkeit zu reduzieren und vier alternative Routen dazu anzubieten, ist ein Akt intellektueller Ingenieurskunst ebenso wie der Hingabe.

Der Gegenfall ist real. Ein Großteil seiner Wirkung war oratorisch, und William James’ Kompliment bezog sich genau auf die Kraft auf der Bühne, nicht auf Argumente — ein Darstellungstalent, und Darstellungstalente überleben ihren Darsteller nicht. Er produzierte keine systematische philosophische Abhandlung; Raja Yoga ist eine Interpretation von Patanjali, und Kritiker haben lange argumentiert, dass der Neo-Vedanta dem westlichen Esoterizismus des neunzehnten Jahrhunderts ebenso viel verdankt wie klassischen Quellen, was ihn eher zu einem Neuinterpreten als zu einem Urheber macht. Dieser Vorwurf hat Substanz. Das faire Urteil ist, dass seine Originalität eher in der Rahmung, Organisation und Reichweite lag als in metaphysischer Entdeckung — was keine geringere Sache ist, nur eine andere.

Vermächtnis

Er arbeitete trotz Asthma, Diabetes und chronischer Schlaflosigkeit weiter und starb am 4. Juli 1902 in Belur Math im Alter von neununddreißig Jahren, anscheinend an einer Gehirnblutung nach der Meditation; seine Jünger hielten es für Mahasamadhi. Er wurde am Ufer des Ganges in der Nähe der Stelle eingeäschert, an der Ramakrishna sechzehn Jahre zuvor eingeäschert worden war. Indien feiert heute seinen Geburtstag als Nationalen Tag der Jugend. Gandhi rechnete ihm hoch an, das tote Holz der Tradition weggeschnitten zu haben, und der Gelehrte Agehananda Bharati ging weiter: Moderne Hindus, beobachtete er, leiten ihr Wissen über den Hinduismus direkt oder indirekt von Vivekananda ab.