Dschalal ad-Din Rumi: Der Gelehrte, der zum Wirbelsturm wurde

Ein angesehener Rechtsgelehrter, der mehr als ein Jahrzehnt lang eine Madrasa leitete und Streitigkeiten zwischen Adligen schlichtete, gab plötzlich seine Vorlesungen für einen wandernden Mystiker auf und begann sich im Kreis zu drehen, bis Schreiber eilen mussten, um die Verse festzuhalten, die aus ihm herausströmten. Der Auslöser war ein wandernder Derwisch namens Schams-i Tabrizi, und die vierzigtausend Zeilen ekstatischer Poesie, die folgten, machten Rumi acht Jahrhunderte später, einigen Zählungen zufolge, zum meistverkauften Dichter in Amerika.

Von Balch nach Konya

Dschalal ad-Din Muhammad Rumi wurde 1207 in Balch, im heutigen Afghanistan, als Sohn von Baha ud-Din Walad geboren, einem Theologen und Rechtsgelehrten, der als "Sultan der Gelehrten" bekannt war und orthodoxe Gelehrsamkeit mit Sufi-Sympathien verband. Um 1215, als die mongolischen Armeen von Dschingis Khan durch Zentralasien vorrückten, floh die Familie nach Westen, reiste durch Bagdad, Mekka und Damaskus, bevor sie sich um 1228 in Konya in Anatolien niederließ – damals Teil des seldschukischen Sultanats von Rum, der alten römischen Provinz, die Rumi seinen Namen gab. Dort erhielt der junge Mann eine rigorose religiöse Ausbildung, studierte unter dem Mystiker Burhanuddin Muhaqqiq und absorbierte das Werk des großen persischen Sufi-Dichters Attar von Nischapur. Als sein Vater 1231 starb, erbte Rumi, noch in seinen Zwanzigern, die Leitung einer Madrasa, in der Tausende von Schülern gelebt haben sollen, und über ein Jahrzehnt lang führte er das respektable Leben eines islamischen Gelehrten und Rechtsgelehrten – eine Karriere aus Gesetzbüchern, Predigten und der Schlichtung von Streitigkeiten zwischen Kaufleuten und Adligen.

Die Begegnung, die ihn veränderte

Dieses Leben endete 1244, als Rumi auf Schams-i Tabrizi traf, einen reisenden Mystiker, der ein Armutsgelübde abgelegt hatte und von Stadt zu Stadt wanderte, auf der Suche nach einem Gefährten, der ihm an spiritueller Intensität ebenbürtig war. Die Berichte darüber, was genau zwischen den beiden Männern geschah, gehen auseinander, aber die Wirkung auf Rumi war total: Der nüchterne Rechtsgelehrte gab seine Vorlesungen wochenlang auf und zog sich mit Schams in die Abgeschiedenheit zurück, zum Zorn der Schüler und Anhänger, die sich verlassen fühlten. Schams verschwand zweimal – das zweite Mal, im Dezember 1248, für immer, und die spätere Tradition besagt, dass er von eifersüchtigen Mitgliedern aus Rumis eigenem Kreis getötet wurde. Das Verschwinden beendete Rumis Transformation nicht, sondern vollendete sie. Überzeugt davon, dass seine und Schams' Seelen über den Tod hinaus verbunden blieben, begann Rumi, Verse unter Schams' Namen zu verfassen, als wären die beiden eine einzige Stimme geworden. Diese Gedichte, etwa vierzigtausend Zeilen aus Oden und Vierzeilern, wurden im Divan-e Schams-e Tabrizi gesammelt, einem der größten Korpora lyrischer Poesie, die von einer einzelnen Hand in der Weltliteratur geschaffen wurden.

Die Wurzeln der Wurzeln

In seinem letzten Jahrzehnt unternahm Rumi auf Drängen seines Schülers Husam al-Din Chalabi ein noch größeres Projekt: das Masnavi-ye Ma'navi, sechs Bücher mit reimenden Couplets, die zwischen etwa 1262 und seinem Tod 1273 entstanden. Rumi nannte es "die Wurzeln der Wurzeln der Wurzeln der Religion", und spätere Generationen von Sufis gingen weiter und nannten es den Koran auf Persisch. Durch seine Zehntausenden von Zeilen sind Fabeln, Witze, Koranexegesen und Parabeln verwoben – der Hirte, der ungeschickt zu Gott betet und dem gesagt wird, seine rohe Hingabe sei willkommener als wortgewandte Heuchelei; das Schilfrohr, das aus seinem Schilfbett gerissen wurde und dessen klagender Flötengesang das gesamte Werk als Symbol für das Exil der Seele aus dem Göttlichen eröffnet. Rumi soll durch Diktat komponiert haben, manchmal während er ging oder sich drehte, wobei Schreiber ihm folgten, um die Verse aufzuzeichnen, sobald sie kamen – eine Praxis, die später in der Drehzeremonie des Mevlevi-Ordens formalisiert wurde, die nach seinem Tod von seinen Anhängern gegründet und über Generationen von seinen Nachfahren geleitet wurde.

Ein Tod, betrauert von drei Glaubensrichtungen

Rumi starb am 17. Dezember 1273 in Konya. An seinem Trauerzug sollen nicht nur Muslime, sondern auch Juden und Christen der Stadt teilgenommen haben, ein Detail, das spätere Schriftsteller als frühes Zeichen für die religionsübergreifende Anziehungskraft seiner Poesie deuteten, die sie über Jahrhunderte hinweg haben würde. Er wurde neben seinem Vater unter dem bestattet, was zur Yeşil Türbe, dem Grünen Grab, wurde, über dem der Mevlevi-Orden 1274 einen Schrein errichtete. Er besteht heute als Mevlana-Museum in Konya fort, das immer noch von Pilgern und Touristen besucht wird, die Rumi zu den beliebtesten Mystikern des Islams zählen.

Ein Nachleben in der Übersetzung

Rumis moderner westlicher Ruhm beruht auf einem Paradoxon. Coleman Barks' populäre englische Versionen, die nach einigen Schätzungen mehr als eine halbe Million Mal verkauft wurden, machten Rumi Ende des 20. Jahrhunderts zu einem festen Bestandteil der amerikanischen spirituellen und Selbsthilfekultur – Barks selbst nannte Rumi "eine der großen Seelen", die "will, dass wir aufwachen". Aber Barks arbeitete ohne Persischkenntnisse und verließ sich auf frühere wissenschaftliche Übersetzungen, die er dann in freien Versen auflockerte, und Kritiker haben argumentiert, dass das Ergebnis die islamische Architektur der Originale beseitigt: Verweise auf koranische Ungläubigkeit und Glauben, die als generisches "Falsches Tun und Rechtes Tun" wiedergegeben werden, islamische Paradiesbilder, die in säkulare Sinnlichkeit umgewandelt werden, Gebote zur spirituellen Verhüllung, die zu Aufrufen zur Nacktheit werden. Gelehrte wie Jawid Mojaddedi, deren Übersetzungen für die Oxford World's Classics die koranischen Bezüge und die formale Struktur wiederherstellen, die Barks wegließ, haben eine Korrektur angeboten, und Fachleute beschreiben den populären amerikanischen Rumi zunehmend als eine Figur, die von dem frommen, gesetzestreuen muslimischen Gelehrten losgelöst ist, der er tatsächlich war.

Warum Rumi ein Genie genannt wird

Gelehrte, die dieses Wort für Rumi verwenden, wie der Islamwissenschaftler Carl Ernst, sehen sein Genie nicht in der Lehre oder der Originalität des Glaubens – die Theologie, die er predigte, war überlieferte Sufi-Kosmologie, aufgebaut auf Vorgängern wie Attar und Sanai –, sondern in einer literarischen Fähigkeit: der Fähigkeit, die Konventionen des persischen Verses zu brechen, die ornamentale Signaturzeile, die von Dichtern erwartet wurde, zu verwerfen und Gedichte mit dem Wort "Stille" zu beenden, um auf das hinzuweisen, was Sprache nicht fassen konnte. Seine Bilder – das aus seinem Bett geschnittene Schilfrohr, die Motte und die Kerze, das ungeschickte Gebet des Hirten – kehren über Kulturen und Jahrhunderte hinweg wieder, weil sie den Leser einladen, ihre Bedeutung zu vervollständigen, anstatt sie vorzuschreiben. Eine solche "leserorientierte" Offenheit ist laut Ernst der eigentliche Mechanismus von Rumis Macht. Das ehrliche Gegenargument ist substanziell: Rumi betrachtete sich nicht als Erfinder von Ideen, sondern als Gefäß, das eher in Trance und durch Diktat als durch bewusstes Handwerk komponierte, und sein weltweiter Ruf heute beruht stark auf Übersetzungen, die laut Kritikern ein "Genie" erzeugen, indem sie den spezifischen islamischen Glauben auslöschen, der ihn hervorbrachte. Unabhängig vom Etikett ist die rohe Leistung – ein Gelehrter, der, transformiert durch Trauer und Gefährtenschaft, zwei der größten Korpora andächtiger Verse in jeder Sprache produzierte – nicht ernsthaft bestritten.

Vermächtnis

Achtshundert Jahre später zirkuliert Rumis Poesie in mehr Übersetzungen und Adaptionen als die vielleicht jedes anderen vormodernen Dichters, gelesen gleichzeitig als andächtige islamische Literatur, als universalistische Spiritualität und – in ihrer verdünntesten amerikanischen Form – als inspirierender Vers, der seiner Ursprünge beraubt wurde. Die Mevlevi-Drehzeremonie, die er inspirierte, dauert in Konya und darüber hinaus als lebendiges Ritual fort, anstatt als historische Kuriosität, und die Spannung zwischen dem mystischen muslimischen Rechtsgelehrten und dem grenzenlosen "Rumi" der westlichen Bücherregale bleibt die zentrale Tatsache, wie er heute gelesen wird.