Nicolette Bruining: Die Predigerin, die das Radio sprechen ließ

Sie schloss ihre Theologieprüfungen an der Universität von Amsterdam 1912 ab und konnte nicht ordiniert werden, da die niederländischen Kirchen der damaligen Zeit keine Frauen ordinierten. Also unterrichtete sie stattdessen Hebräisch, machte ihren Doktor und wartete. Dann, in den frühen 1920er Jahren, kam eine Technologie auf, für die es keine Regeln gab, wer zu einer Gemeinde sprechen durfte. Nicolette Bruining verstand, was das bedeutete, früher als fast jeder andere in den Niederlanden, und sie verbrachte die nächsten drei Jahrzehnte vor einem Mikrofon, das ihr keine Synode nehmen konnte.

Die Kanzel verweigert

Bruining wurde am 27. August 1886 in Stompetoren in Nordholland geboren, als Tochter des Theologen Albert Bruining — ein Universitätsprofessor — und Alida Helena Elisabeth Huijgens. Sie besuchte das Barlaeus Gymnasium in Amsterdam und ging dann an die Universität von Amsterdam, um Theologie zu studieren, wo ihr Vater seinen Lehrstuhl innehatte und ihre Studien leitete. Sie bestand ihr Kandidatenexamen 1912.

Was hätte folgen sollen, war eine Gemeinde. Was stattdessen folgte, war ein Klassenzimmer: Sie unterrichtete Hebräisch und Religion an Gymnasien und Lehrerbildungsschulen in Den Haag. Sie heiratete nie und lebte bis zum Tod ihrer Mutter 1932 bei ihren Eltern, danach in Scheveningen.

Die Promotion

1916 promovierte sie mit einer Dissertation über die Theologie von Franz Hermann Reinhold von Frank, dem lutherischen Systematiker. Die Wahl des Themas ist weniger aufschlussreich als die Position, die sie dagegen entwickelte. Bruining gehörte zur liberalen protestantischen Tradition und verteidigte sie mit ungewöhnlicher Präzision: Der liberale Protestantismus war in ihrer Formulierung eine offene und sich ständig erneuernde religiöse Bewegung, die in einer sich schnell verändernden Welt nach den zentralen Wahrheiten des Lebens suchte. Kein Credo, das es zu verteidigen galt, sondern eine Methode, um unter neuen Bedingungen ehrlich zu bleiben.

Diese Definition erklärt alles, was sie als Nächstes tat. Ein Glaube, der als kontinuierliche Erneuerung verstanden wird, hat keinen Grund, ein neues Medium zu fürchten, und jeden Grund, eines zu nutzen.

Das Radio entdecken

1923 erkannte Bruining, was das Radio leisten konnte. Im selben Jahr war sie an der Gründung der liberalen religiösen Gemeinschaft beteiligt, die mit der NPB verbunden war, und bis 1926 hatte sie zusammen mit dem Theologen E. D. Spelberg die Vrijzinnig Protestantsche Radio-Omroep — die VPRO — mitbegründet. Sie war deren Vorsitzende; er war deren Sekretär. Sie sollte den Vorsitz von der Gründung bis 1956 innehaben, drei Jahrzehnte an der Spitze eines Senders, den sie erfunden hatte.

Die Organisation sicherte sich nach dem 15. Mai 1930 offizielle Senderechte, ein Datum, das wichtig war, weil niederländische Sendezeit nicht einfach verfügbar war: Sie wurde zugewiesen. Was uns zu dem Kompromiss bringt, der ihre Karriere definierte.

Rundfunk in einem versäulten Land

Die Niederlande der Zwischenkriegszeit waren in zuilen, Säulen, organisiert — katholisch, orthodox-protestantisch, sozialistisch, liberal — jede mit eigenen Zeitungen, Schulen, Gewerkschaften, Vereinen und, sobald das Radio kam, ihrem eigenen Sender. Die Bürger lebten ihr ganzes Leben innerhalb einer Säule.

Bruining mochte das überhaupt nicht. Sie bevorzugte Radio, das überhaupt nicht konfessionell war und sich an alle richtete, da eine Bewegung, die in einer sich verändernden Welt nach den zentralen Wahrheiten des Lebens sucht, nicht nur mit Menschen sprechen muss, die bereits zustimmen. Sie akzeptierte die Versäulung widerwillig, weil die Alternative Schweigen war. Es ist eine bezeichnende Anpassung: Sie nahm die angebotene sektiererische Struktur und nutzte sie, um einen Sender zu betreiben, dessen treibendes Prinzip Nicht-Sektierertum war — ein liberaler Sender, dessen Liberalismus weitgehend darin bestand, sich zu weigern, sich wie eine Säule zu verhalten.

Die Besatzung

1941 vertrieben die deutschen Besatzer jüdische Schüler von niederländischen Schulen. Bruining gab den Unterricht auf, anstatt unter diesen Bedingungen weiterzumachen, und unterrichtete die ausgeschlossenen Schüler privat bei sich zu Hause. Sie ging noch weiter. Sie half der Familie von Elisabeth Waisvisz, indem sie sie mit Untergrundnetzwerken verband, Lebensmittelmarken beschaffte und Nachrichten überbrachte. Beide Waisvisz-Töchter überlebten den Krieg.

In der Zwischenzeit übernahmen die Nazis den niederländischen Rundfunk vollständig und die VPRO verstummte. Sie kehrte 1945 zurück; Bruining und Spelberg wurden 1947 vollständig rehabilitiert. Am 7. März 1990, siebenundzwanzig Jahre nach ihrem Tod, ernannte Israel sie zur Gerechten unter den Völkern.

Fernsehen und der lange letzte Akt

Die Nachkriegsjahre waren, wenn überhaupt, arbeitsreicher. Sie leitete die International Union of Liberal Christian Women von 1948 bis 1957 und trat 1951 dem Vorstand der niederländischen Fernsehstiftung bei. Während der 1950er Jahre präsentierte sie eine Sendung namens Vandaag — Heute — und bestand charakteristischerweise darauf, live zu senden, anstatt aufzuzeichnen. Kollegen nannten sie die Golda Meir der liberalen Bewegung und sprachen von ihrem legendären Arbeitstempo.

Ihr Urteil über das Fernsehen ist der für Bruining wohl typischste Satz, den sie je sagte: „Ich habe nicht danach gefragt, aber jetzt ist es da: Nutzt es positiv.“ Kein Enthusiasmus, keine Klage, direkt zur praktischen Frage. Sie ging 1956 in den Ruhestand und wurde zur lebenslangen Ehrenpräsidentin der VPRO ernannt. Sie starb am 12. April 1963 in Den Haag im Alter von sechsundsiebzig Jahren.

Warum Nicolette ein Genie genannt wird

Die ehrliche Antwort ist, dass dies keine Geschichte über intellektuelle Brillanz ist, und das Gegenteil zu behaupten, wäre eine Beleidigung für eine Frau, die nie etwas vorspielte. Ihre Dissertation über von Frank wird nicht gelesen. Sie gründete keine theologische Schule und produzierte keine Idee, die ihren Namen trägt.

Die involvierte Fähigkeit ist institutionelle Vorstellungskraft — die Fähigkeit, eine rohe neue Technologie zu betrachten und korrekt und Jahre vor dem Bereich zu sehen, welche soziale Form sie annehmen sollte. 1923 war das Radio in den Niederlanden noch weitgehend ein Spielzeug für Enthusiasten. Bruining sah eine Kanzel, die keine Ordination erforderte, ein Publikum, das nicht an gemeindliche Geografie gebunden war, und ein Mittel, mit dem eine Minderheitentradition zu einem ganzen Land sprechen konnte. Dann tat sie das weitaus schwierigere zweite Ding, nämlich die Maschine zu bauen, die die Vision dauerhaft machte: ein lizenzierter nationaler Sender, dreißig Jahre lang von ihr geleitet, der heute noch auf Sendung ist. Vision ohne Verwaltung ist ein Pamphlet. Sie hatte beides, und das Arbeitstempo, das ihre Kollegen als legendär empfanden, war der Mechanismus, der sie verband.

Der Gegenentwurf ist, dass sie eher eine Organisatorin und Rundfunksprecherin als eine originelle Denkerin war, dass ihre entscheidende strategische Entscheidung — das Säulensystem zu akzeptieren — eine Kapitulation vor den Umständen war, die sie ablehnte, und dass der spätere internationale Ruf der VPRO für provokante Programmgestaltung Nachfolgern gebührt, deren Sensibilität nicht die ihre war. Sie war auch nicht allein bei der Gründung; Spelberg stand von Anfang an an ihrer Seite. Was nicht bestreitbar ist, ist der Mut. Dieselbe Person, die mit einer staatlichen Bürokratie Sendezeit aushandelte, gab 1941 aus Prinzip ihren Beruf auf und brach dann wiederholt das Gesetz, um zwei Kinder am Leben zu erhalten. Nennen Sie es moralische Klarheit auf institutioneller Ebene. Genie ist das falsche Wort dafür. Das richtige Wort mag nicht existieren.

Vermächtnis

Die VPRO überlebte sie um mehr als sechzig Jahre und wurde zu einer der markantesten Stimmen im europäischen öffentlich-rechtlichen Rundfunk — ein Ergebnis, das sie wahrscheinlich als natürliche Konsequenz ihrer Gründungsprämisse angesehen hätte, dass eine religiöse Bewegung, die etwas wert ist, eine ist, die sich ständig erneuert. Sie bewies, dass eine Frau, die von der Kanzel ausgeschlossen war, eine größere Gemeinde erreichen konnte, als jede Pfarrei fassen konnte, und dass der Weg, auf eine Institution zu antworten, die einen nicht aufnimmt, darin besteht, eine bessere zu bauen. Die Medaille von Yad Vashem, die Jahrzehnte zu spät kam, dokumentiert den Teil ihres Lebens, den sie nie ausgestrahlt hat.