Muhammad Iqbal: Der Dichter, der eine Nation wollte

Er sah sich selbst nicht als Dichter. In einem Brief von 1936 schrieb er, er fühle sich „verlegen“, wenn die Leute ihn in diese Rolle drängten, und betonte, er habe lediglich „Zuflucht in der Poesie“ gesucht, um Ideen auszudrücken, die zu groß für Prosa seien. Doch gerade als Dichter, der auf Persisch und Urdu schrieb, prägte Muhammad Iqbal neu, wie Millionen von Muslimen im britischen Indien Selbstbild, Gemeinschaft und die Möglichkeit eines eigenen Staates verstanden – eines Staates, der bei seinem Tod noch nicht existierte und erst neun Jahre später entstehen sollte.

Sohn eines Schneiders in Cambridge und München

Iqbal wurde am 9. November 1877 in Sialkot, Punjab, als Sohn von Sheikh Noor Muhammad, einem Schneider, und Imam Bibi, einer in der Region für ihre Wohltätigkeit bekannten Kaschmirin, geboren. Er begann mit vier Jahren, den Koran zu rezitieren, und studierte unter Syed Mir Hassan Arabisch und Persisch, bevor er sein Studium am Scotch Mission College als Klassenbester abschloss. Am Government College in Lahore erwarb er einen BA und dann einen MA in Philosophie und schloss als Jahrgangsbester der University of the Punjab ab. Diese Leistung brachte ihn nach Europa: ein BA am Trinity College in Cambridge, wo er neo-hegelianische Philosophie studierte; die Zulassung als Anwalt am Lincoln's Inn; und, was am bezeichnendsten ist, ein Doktortitel in Philosophie aus München, für den er angeblich in drei Monaten Deutsch lernte. Seine Doktorarbeit von 1907, „The Development of Metaphysics in Persia“, verschmolz den islamischen Sufismus mit der europäischen philosophischen Ausbildung, die er gerade erhalten hatte – dieselbe Fusion, die alles prägen sollte, was er danach schrieb.

Anwalt, Professor, Dichter

Nach seiner Rückkehr nach Lahore im Jahr 1908 baute Iqbal drei parallele Karrieren auf. Er unterrichtete Philosophie und englische Literatur am Government College, führte als Anwalt mehr als hundert dokumentierte Fälle vor dem Lahore High Court, bis er die juristische Tätigkeit 1934 aufgab, und schrieb Gedichte, die zunehmend beide anderen Tätigkeiten überschatteten. Seine etwa 12.000 Verse, von denen rund siebentausend auf Persisch verfasst waren, entwickelten sich vom patriotischen und pastoralen Ton seiner frühen Urdu-Gedichte – darunter „Saare Jahan se Accha“, das in Südasien heute noch gesungen wird – hin zu einer Philosophie des Selbst, die er khudi nannte.

Khudi: Eine Philosophie des Selbst

Khudi, das am ausführlichsten in Asrar-i-Khudi (1915) und seinem Begleitwerk Rumuz-i-Bekhudi (1917) dargelegt wird, besagt, dass das Selbst nicht in mystischer Auflösung ausgelöscht werden sollte, wie es weite Teile der sufischen Tradition forderten, sondern ein göttlicher Funke ist – der laut Iqbal bereits in Adam präsent war –, den eine Person durch Liebe, Disziplin und Handeln stärken muss, bis er fähig wird, die Welt neu zu gestalten. Es war eine direkte Widerlegung des Fatalismus, von dem er glaubte, dass er das muslimische politische Leben lähmte, zum Teil durch die Lektüre von Nietzsche, Bergson und Goethe beeinflusst. Dies brachte ihm allein aufgrund des Asrar-i-Khudi den Ritterschlag durch die Briten ein. Der englische Orientalist R.A. Nicholson, der das Gedicht übersetzte, schrieb, dass „Iqbal wie ein Messias unter uns gekommen ist und die Toten zum Leben erweckt hat“ – eine Einschätzung seiner Wirkung, kein Beweis, die Zeitgenossen jedoch ernst nahmen. Iqbal verfolgte diese Idee weiter durch Payam-i-Mashriq (1924), seine Antwort auf Goethes West-östlichen Divan; Zabur-i-Ajam (1927); und das visionäre Javed Nama (1932), in dem Rumi den Dichter nach Art Dantes durch die himmlischen Sphären führt, gerichtet an Iqbals eigenen Sohn.

Die Rekonstruktion religiösen Denkens

1930 hielt Iqbal in Madras, Hyderabad und Aligarh sechs Vorlesungen, die 1934 unter dem Titel The Reconstruction of Religious Thought in Islam veröffentlicht wurden. Darin argumentierte er, dass islamisches Recht eine inhärente „bürgerliche Bedeutung“ habe, die den Säkularismus für muslimische Gesellschaften zu einem Kategorienfehler mache, und dass „der größte Fehler Europas die Trennung von Kirche und Staat war“. Er war ebenso hart gegenüber den Ulema, denen er vorwarf, das islamische Recht in Starrheit erstarren zu lassen, sowie gegenüber einem Nationalismus, den er für unvereinbar mit einer religiös definierten muslimischen Gemeinschaft hielt. Die Vorlesungen verliehen seiner poetischen Philosophie des khudi ein systematisches proaisches Gegenstück und bleiben sein am häufigsten zitiertes Werk in den Islamwissenschaften außerhalb Südasiens.

Architekt einer Idee namens Pakistan

Iqbals politische Karriere verlief parallel zu seiner wissenschaftlichen Arbeit: gemeinsamer Sekretär der Punjab Muslim League, Mitglied des Punjab Legislative Council, zweimaliger Präsident der All-India Muslim League. In seiner Präsidentenrede 1930 in Allahabad schlug er die Zusammenlegung von Punjab, der Nordwestlichen Grenzprovinz, Sindh und Belutschistan zu „einem einzigen Staat“ vor und nannte dies „das endgültige Schicksal der Muslime“ im Nordwesten Indiens – die erste klare Artikulation dessen, was zur Forderung nach Pakistan wurde. Er korrespondierte eng mit Muhammad Ali Jinnah, dem er sagte, er sei „der einzige Muslim in Indien heute, zu dem die Gemeinschaft das Recht hat, für eine sichere Führung aufzusehen“, und ihm wird weithin zugeschrieben, Jinnah dazu bewegt zu haben, aus seinem selbstgewählten Exil in London zurückzukehren, um die Liga zu leiten. Iqbal starb am 21. April 1938 in Lahore, während er der Tradition zufolge einem Andachtslied von Bulleh Shah lauschte – neun Jahre bevor Pakistan im August 1947 ins Leben gerufen wurde.

Ein internationales Nachleben

Iqbals Einfluss reichte über die Grenzen hinaus, die er mitzog. Im Iran wurde seine persische Dichtung nach Angaben seiner eigenen Biographen zum Treibstoff für die Revolution von 1979: Ali Shariati behandelte ihn als Vorbild, und das geistliche Oberhaupt Ali Khamenei sagte später, er könne „keinen [nicht-persischsprachigen Dichter] nennen, dessen Dichtung die Qualitäten von Iqbals persischer Dichtung besitzt“, und pries eine Beherrschung der Sprache, die er als „unübertrefflich“ bezeichnete. Indonesiens Sukarno nannte ihn einen „Helden der Philosophie, Literatur und Religion“; der türkische Nationaldichter Mehmet Akif Ersoy stützte sich direkt auf ihn; die ägyptische Sängerin Umm Kulthum vertonte eines seiner Gedichte. Die deutsche Gelehrte Annemarie Schimmel lobte seine Begabung, „einen großen Teppich des Denkens aus östlichen und westlichen Garnen zu weben“, und nannte ihn einen „universalistischen Dichter“.

Warum Muhammad ein Genie genannt wird

Die Argumente dafür, Iqbal als Genie zu bezeichnen, stützen sich weniger auf eine einzelne Entdeckung als auf eine seltene doppelte Kompetenz: ein europäisch ausgebildeter analytischer Philosoph, der zudem in zwei Sprachen Dichtung schreiben konnte, die so gut war, dass Muttersprachler in Iran und Pakistan sie noch immer als Literatur und nicht als Doktrin rezitieren. Diese Kombination – Cambridge Neo-Hegelianismus und Nietzsche in persische Masnavi-Verse zu verwandeln, ohne das eine oder andere auf einen Slogan zu reduzieren – ist ungewöhnlich genug, dass Biographen zu diesem Wort greifen. Khameneis Urteil, sein Persisch sei „unübertrefflich“, und Schimmels Beschreibung, er webe „östliche und westliche Garne“ zu einem Teppich, sind zeitgenössische Zeugnisse für diese spezifische Fertigkeit, nicht bloße vage Ehrerbietung. Das ehrliche Gegenargument ist substanziell: Iqbal war kein origineller systematischer Philosoph in der Weise von Kant oder Ibn Ruschd; Reconstruction entlehnt sein Gerüst eher von Bergson und Whitehead, als dass es neue Architektur schafft, und Kritiker wie Wilfred Cantwell Smith und Freeland Abbott bemängelten seine Politik und seine oberflächliche Vertiefung in den westlichen Kanon, auf den er sich berief. Sein Status verdankt sich ebenso sehr dem Timing – eine muslimische Intelligenzija im kolonialen Indien, die nach einer brauchbaren Philosophie der Selbstbehauptung hungerte – wie der Originalität.

Vermächtnis

Pakistan benannte einen Flughafen, eine Universität, ein Medical College und einen nationalen Feiertag nach ihm und nennt ihn seinen ideologischen Gründer, obwohl er den Staat nie selbst erlebte. Außerhalb Pakistans ist sein Nachleben seltsamer und größer: ein Dichter-Philosoph, der von iranischen Revolutionären, indonesischen Präsidenten und türkischen Nationalisten gleichermaßen beansprucht wird, wobei jeder in khudi ein brauchbares Argument für die Selbstbehauptung gegen koloniale oder spirituelle Passivität findet. Die Iqbal Academy Pakistan katalogisiert und übersetzt weiterhin ein Gesamtwerk, das ein Jahrhundert später immer noch genauso sehr für seine Philosophie wie für seine Verse gelesen wird.