Mutter Teresa: Die Heilige, die Gott nicht fühlen konnte

Am 10. September 1946 saß eine sechsunddreißigjährige Klosterschullehrerin in einem Zug nach Darjeeling, als sie, wie sie es beschrieb, einen Ruf im Ruf hörte: die Anweisung, die Schule zu verlassen und zu den ärmsten Menschen nach Kalkutta zu gehen. Sie gehorchte und verbrachte die nächsten einundfünfzig Jahre damit, den bekanntesten Wohltätigkeitsorden der Welt aufzubauen. Ihre privaten Briefe, die nach ihrem Tod veröffentlicht wurden, enthüllen, dass sie während fast all dieser einundfünfzig Jahre den Gott, der ihr die Anweisung gegeben hatte, nicht mehr fühlen konnte.

Von Skopje nach Kalkutta

Sie wurde am 26. August 1910 als Anjeze Gonxhe Bojaxhiu in Skopje geboren, das damals Teil des Osmanischen Reiches war und heute die Hauptstadt von Nordmazedonien ist, in einer kosovo-albanischen katholischen Familie. Sie betrachtete immer den 27. August, den Tag ihrer Taufe, als ihren eigentlichen Geburtstag, was ein früher Hinweis darauf ist, wie sie ein Leben verstand: Es begann, wenn es geweiht wurde, nicht wenn es anfing.

Nach Darstellung der Nobelstiftung spürte sie den Drang zur Missionsarbeit im Alter von zwölf Jahren. Mit achtzehn, im Jahr 1928, verließ sie ihre Heimat in Richtung Irland und schloss sich den Loreto-Schwestern an, hauptsächlich um Englisch zu lernen, die Sprache der indischen Missionen. Sie wurde in Dublin ausgebildet, erreichte Indien im Jahr 1929 und legte am 24. Mai 1931 ihre ersten Gelübde ab, wobei sie den Ordensnamen Teresa nach Therese von Lisieux wählte.

Dann kamen siebzehn Jahre, die Biografien meist überspringen. Von 1931 bis 1948 unterrichtete sie an der St. Mary's High School in Kalkutta, ein gewöhnliches und respektables Leben hinter Klostermauern, während die Armut der Stadt gegen die andere Seite drückte. Sie war keine junge Radikale. Sie war eine Lehrerin mittleren Alters, als sie ihren Kurs änderte.

Der Ruf im Ruf

Nach der Erfahrung im Zug nach Darjeeling gab sie 1948 den Schuldienst auf und ging in die Slums, ohne eine Institution im Rücken. Am 7. Oktober 1950 erhielt sie von der Heiligen Stuhl die Erlaubnis, ihren eigenen Orden zu gründen, die Missionarinnen der Nächstenliebe, die sich, nach der Formulierung der Nobelstiftung, der Liebe zu jenen Menschen widmeten, um die sich niemand kümmern wollte.

Das ist eine engere und seltsamere Mission, als es auf den ersten Blick scheint. Sie versuchte nicht in erster Linie, Kranke zu heilen oder die Armut zu beenden. Sie versuchte sicherzustellen, dass niemand unbeaufsichtigt starb. 1952 eröffnete sie das Kalighat-Haus für Sterbende, und die Logik des Ortes war, dass eine Person, die nur noch Stunden zu leben hatte, diese damit verbringen sollte, berührt und angesprochen zu werden, anstatt in einer Gosse zu liegen. Ob das eine ausreichende Antwort auf das Elend ist, ist die zentrale Frage ihres Lebens, und sie wurde nie geklärt.

Aufbau eines Ordens

Was sie dann bewies, war administrative Kapazität in einem außergewöhnlichen Ausmaß. Sie begann mit zwölf Schwestern. Bei ihrem Tod zählten die Missionarinnen der Nächstenliebe mehr als viertausend Schwestern, die 610 Missionen in 123 Ländern betrieben.

Die Expansion war strukturiert, nicht improvisiert. Das Dekret von Papst Paul VI. aus dem Jahr 1965 machte die Gesellschaft international. Die Zweige vermehrten sich, um verschiedenen Berufungen zu entsprechen: kontemplative Schwestern und aktive Brüder 1963, kontemplative Brüder 1979, ein Zweig für Priester 1984. Um die professen Ordensleute versammelte sie ein Laien-Hilfswerk, die Mitarbeiter, die in den 1990er Jahren über eine Million Menschen in mehr als vierzig Ländern zählten. Sie hatte tatsächlich eine multinationale Organisation aus dem Nichts aufgebaut, in einer der ärmsten Städte der Welt, ohne Kapital.

Der Nobelpreis

Die Auszeichnungen kamen stetig: der Ramon-Magsaysay-Preis für Frieden 1962, der Friedenspreis von Papst Johannes XXIII. 1971, der Nehru-Preis 1972, der Friedensnobelpreis 1979 und Indiens Bharat Ratna 1980.

Ihre Reaktion auf den Nobelpreis war charakteristisch und etwas entmutigend. Als sie die größte Plattform der Welt erhielt, lehnte sie es ab, zu politischen Maßnahmen, Hilfe oder strukturellen Änderungen aufzurufen, und sagte ihrem Publikum stattdessen, es solle nach Hause gehen und seine Familien lieben. Es war entweder eine tiefgreifende Umlenkung der Aufmerksamkeit vom Abstrakten zum Unmittelbaren oder eine Ausweichmanöver vor jeder systemischen Frage, die der Preis aufwerfen sollte. Beide Lesarten haben ernsthafte Verteidiger.

Die Dunkelheit

Die außergewöhnlichste Tatsache über sie wurde erst öffentlich, nachdem sie gestorben war. Jahrzehnte privater Briefe enthüllten, dass sie von kurz nach Beginn ihrer Arbeit bis fast zum Ende ihres Lebens, ein Zeitraum von fast fünfzig Jahren, überhaupt kein Gefühl für Gottes Gegenwart hatte. Sie beschrieb Leere und Dunkelheit. Die Frau, deren Gesicht weltweit als Werbung für religiöse Gewissheit verwendet wurde, hielt privat eine Institution aufrecht, die vollständig auf einem Glauben aufgebaut war, den sie nicht fühlen konnte.

Ihre Kritiker haben dies als Beweis dafür gelesen, dass das gesamte Gebäude hohl war. Das ist die am wenigsten überzeugende verfügbare Interpretation. Fünfzig Jahre lang ohne den Trost fortzufahren, der solche Arbeit erträglich macht, ist härter, nicht einfacher, als es in einem Zustand des Glaubens zu tun.

Der Fall gegen sie

Er muss vollständig dargelegt werden, weil die Hagiographie ihrem Ruf mehr geschadet hat als die Kritik. Christopher Hitchens griff sowohl die medizinischen Standards in ihren Heimen an als auch das, was er als Bekehrungspraktiken unter Sterbenden charakterisierte. Der Arzt Aroup Chatterjee argumentierte, dass sich die Hygiene in ihren Einrichtungen in Kalkutta erst nach ihrem Tod im Jahr 1997 verbesserte. Sie wurde dafür kritisiert, Spenden von verrufenen Persönlichkeiten ohne Untersuchung ihrer Herkunft anzunehmen. Und ihre absolute Opposition gegen Abtreibung und Empfängnisverhütung, die von den weltweit prominentesten moralischen Plattformen geäußert wurde, wird von vielen als Ursache für messbaren Schaden in den ärmsten Gemeinschaften angesehen, denen sie diente.

Der zugrunde liegende Vorwurf ist kohärent: dass riesige Summen durch eine Organisation flossen, die sich entschied, Komfort zu bieten, anstatt kompetente Medizin, und dass der Ruhm ihrer Gründerin ihre Ergebnisse übertraf.

Warum Teresa ein Genie genannt wird

Die Fähigkeit hier ist weder intellektuell noch künstlerisch. Sie ist organisatorisch und moralisch, und sie besteht aus zwei unterschiedlichen Dingen.

Das erste ist institutioneller Aufbau einer sehr seltenen Art. Sie nahm zwölf Frauen und kein Geld und produzierte einen Orden von viertausend Schwestern, 610 Häusern in 123 Ländern und ein Laiennetzwerk von einer Million Menschen, strukturiert in spezialisierte Zweige, fähig, in Staaten ohne gemeinsame Sprache, Rechtssystem oder Religion zu operieren. Kaum ein Gründer einer Organisation, weltlich oder religiös, hat in einem einzigen Leben einen vergleichbaren Maßstab von einer vergleichbaren Basis aus erreicht. Das ist eine nachweisbare, messbare Fähigkeit.

Das zweite ist eine Art moralische Aufmerksamkeit, die wie eine künstlerische Einsicht funktioniert: Sie identifizierte ein Bedürfnis, das niemand sonst benannt hatte. Die Welt war voll von Agenturen, die sich mit Hunger und Krankheit befassten. Sie bemerkte, dass das spezifische Entsetzen extremer Armut darin besteht, unbeobachtet zu sterben, und sie baute einen ganzen globalen Apparat um diese einzelne Beobachtung auf. Ein Problem so umzudeuten, dass eine zuvor unsichtbare Kategorie des Leidens offensichtlich wird, ist das, was originelle Denker tun.

Das Gegenargument ist real und kann nicht weggewischt werden. Wenn der Maßstab gerettete Leben oder reduzierte Armut ist, schnitt ihr Betrieb im Verhältnis zu seinen Ressourcen schlecht ab, und die Kritik an seinen medizinischen Standards ist substanziell und nicht bösartig. Ihre Theologie des Leidens bewertete wohl die erlösende Bedeutung des Schmerzes gegenüber seiner Linderung. Und sie war nach jedem Standard ein außergewöhnlicher Prominenter sowie eine außergewöhnliche Nonne, was jede Bewertung dessen, was der Ruhm tatsächlich lieferte, verkompliziert. Sie war kein Genie der Lösungen. Sie war ein Genie des Bemerkens und des Bauens.

Vermächtnis

Sie starb am 5. September 1997, wurde am 19. Oktober 2003 seliggesprochen und am 4. September 2016 als Heilige Teresa von Kalkutta heiliggesprochen. Der von ihr gegründete Orden betreibt immer noch seine Häuser in 123 Ländern, und die Debatte darüber, ob sie eine Heilige oder ein Skandal war, hat nun die besten Bemühungen sowohl ihrer Verteidiger als auch ihrer Angreifer überdauert, sie zu beenden. Was nicht bestritten wird, ist die Tatsache, mit der sie begann: dass Tausende von Menschen, die sonst allein auf der Straße gestorben wären, dies nicht taten.