Max Scheler: Der Philosoph, der die Liebe zur Wurzel des Erkennens machte

Im Jahr 1901 saß ein junger, in München geborener und medizinisch geschulter Philosoph vor Edmund Husserls Logischen Untersuchungen und spürte, wie sich seine gesamte intellektuelle Ausrichtung neu ordnete. Innerhalb von zwei Jahrzehnten würde Max Scheler von so anspruchsvollen Rivalen wie Martin Heidegger und José Ortega y Gasset als die stärkste philosophische Kraft im zeitgenössischen Europa gefeiert werden — und nur ein Jahrzehnt nach seinem Tod würden NS-Zensoren versuchen, ihn völlig aus dem deutschen Denken zu tilgen, weil er von einer jüdischen Mutter geboren wurde.

Ein ungewöhnliches Elternhaus

Scheler wurde am 22. August 1874 in München in eine Familie hineingeboren, deren Zusammensetzung selbst die Kategorien durcheinanderbrachte, die er den Rest seiner Karriere zu erschüttern versuchen würde. Sein Vater war ein Katholik, der zum Judentum konvertiert war, um seine Mutter zu heiraten, und Scheler wuchs nach seiner eigenen späteren Darstellung in „einem jüdischen Haushalt, der auf Assimilation und Agnostizismus ausgerichtet war“, auf. Er begann ein Medizinstudium, bevor er zur Philosophie und Soziologie wechselte. In Berlin studierte er bei Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Carl Stumpf und Theodor Lipps, dann ging er nach Jena, um bei Rudolf Eucken, dem späteren Literaturnobelpreisträger, zu arbeiten. Er promovierte 1897 über die Beziehung zwischen logischen und ethischen Prinzipien und habilitierte sich 1899 über die transzendentale gegenüber der psychologischen Methode — technische philosophische Lehrjahre, die noch keinen Hinweis auf das emotionsgeladene System gaben, das er aufbauen würde. 1898 lernte er in Heidelberg den Soziologen Max Weber kennen, eine Freundschaft, die ihre Spuren in seiner späteren Wissenssoziologie hinterlassen sollte.

Von Kant zur Phänomenologie

Schelers entscheidende Wende kam nach seinem Treffen mit Husserl 1901 und der Begegnung mit dessen Logischen Untersuchungen. Wo Husserl einen neuen Weg zur rigorosen Untersuchung des Bewusstseins eröffnet hatte, trieb Scheler die Methode dorthin, wo Husserl selbst widerstand: hin zur Emotion, zum Wert und zur Liebe als Quellen echter Erkenntnis, statt sie als Hindernisse zu betrachten. Er bestand darauf, dass Phänomenologie nicht einfach ein Verfahren sei, sondern „eine Haltung des geistigen Sehens“, die in der Lage sei, das zu offenbaren, was sonst unter Gewohnheit und Abstraktion verborgen bleibt. Gegen Kant, dessen Ethik Moral auf Vernunft und formale Pflicht gründete, argumentierte Scheler, dass Werte objektiv gefühlt werden — wahrgenommen durch eine emotionale, intuitive Fähigkeit —, bevor sie jemals begründet werden. Sein Hauptwerk, Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, geschrieben zwischen 1913 und 1916, legte diese rivalisierende Ethik in direktem Gegensatz zu Kant dar, wobei er Werte vom bloß Angenehmen über das Vitale und Geistige bis hin zum Religiösen ordnete und argumentierte, dass moralische Güte nicht im Befolgen von Regeln liegt, sondern in der Gesinnung, mit der eine Person ihre Liebe ordnet.

Liebe als Organ der Philosophie

Die Idee, die Scheler auszeichnete und die noch immer Leser anzieht, ist sein Anspruch, dass Liebe, nicht losgelöste Vernunft, der eigentliche Ausgangspunkt der Philosophie sei. In seiner Darstellung ist philosophisches Denken selbst „eine liebesbestimmte Bewegung des innersten persönlichen Selbst eines endlichen Wesens zur Teilhabe an der wesentlichen Wirklichkeit alles Möglichen“. Liebe öffnet für Scheler die Wahrnehmung für höhere Werte; Hass verschließt sie. Dies ist das Argument von Wesen und Formen der Sympathie und den Essays, die um seine Phänomenologie der Sympathie und des Mitgefühls versammelt sind, und es rahmt Ethik als eine Frage dessen um, was eine Person gut zu lieben fähig ist, nicht bloß, welche Regeln sie befolgt. Es ist ein bemerkenswert unzeitgemäßer Anspruch, auf den ein professioneller Philosoph eine Karriere aufbauen kann, und genau das trennt Scheler von der kühl-systematischen Phänomenologie Husserls oder der späteren existentiellen Analytik Heideggers.

Eine aufgebaute und zweimal gebrochene Karriere

Schelers akademischer Weg war alles andere als glatt. Er hatte Dozentenstellen in Jena von 1896 bis 1906 und dann in München von 1906 bis 1910, aber ein persönlicher Skandal — eine Scheidung und angebliche Affären mit Studentinnen — kostete ihn die Münchner Position und drängte ihn für fast ein Jahrzehnt in eine freiberufliche Schreib- und Vortragstätigkeit statt auf einen Lehrstuhl. Er konvertierte 1901 zum Katholizismus und wurde zeitweise zu einer der überzeugendsten philosophischen Stimmen des deutschen Katholizismus; er verfasste 1921 Vom Ewigen im Menschen. Doch im selben Jahr brach er mit der katholischen Lehre und bewegte sich hin zu einer pantheistischeren Kosmosphilosophie. Seine institutionelle Stellung baute er am neu gegründeten Kölner Forschungsinstitut für Sozialwissenschaften von 1918 bis 1927 wieder auf, wo er mit Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926) die Wissenssoziologie als Feld begründete, und nahm 1927 eine letzte Stelle in Frankfurt an. Er konnte sie nie lange besetzen: Das Rauchen von sechzig bis achtzig Zigaretten am Tag hatte sein Herz ruiniert, und nach einer Reihe von Anfällen im Laufe des Jahres 1928 starb er am 19. Mai desselben Jahres in Frankfurt im Alter von dreiundfünfzig Jahren. Sein geplantes Opus magnum zur philosophischen Anthropologie blieb unvollendet — Fragmente wurden posthum aus seinen Papieren zusammengestellt.

Ein schwieriger Haushalt

Schelers Privatleben verlief genauso turbulent wie seine Karriere. Seine erste Ehe mit Amalie von Dewitz endete in Scheidung; seine zweite mit Märit Furtwängler — der Schwester des Dirigenten Wilhelm Furtwängler — begann 1912. Sein Sohn aus erster Ehe, Wolf, wurde zu einer Quelle chronischer Sorgen, bestahl wiederholt seinen Vater, und 1923, nachdem Wolf Geld forderte, um eine Prostituierte zu bezahlen, schickte Scheler ihn zu Kurt Schneider, einem Psychiater und ehemaligen Studenten, der bei ihm eine heute als antisoziale Persönlichkeitsstörung bekannte Störung diagnostizierte. Es ist ein Detail, zu dem Biographen immer wieder zurückkehren, gerade weil es so unbeholfen neben der Zartheit von Schelers Philosophie der Liebe steht — eine Erinnerung daran, dass seine Theorien über Sympathie von einem Mann geschmiedet wurden, dessen eigener Haushalt ihm nur wenig davon bot.

Warum Max ein Genie genannt wird

Das Argument für Schelers Genie beruht auf einem spezifischen intellektuellen Schritt: Er nahm Husserls technischen Apparat zur Untersuchung des Bewusstseins und richtete ihn auf das Gelände, das die Vernunft normalerweise allein zu beherrschen beansprucht — Liebe, Hass, Sympathie, Wert — und machte eine rigorose Philosophie aus dem Fühlen selbst, ohne in bloße Sentimentalität zu verfallen. Das ist eine seltenere Fähigkeit, als es klingt, denn es erfordert, zwei Dinge zusammenzuhalten, die die meisten Philosophen trennen: phänomenologische Präzision und emotionale Ernsthaftigkeit. Heidegger und Ortega y Gasset, kaum großzügige Kritiker, nannten ihn posthum die stärkste philosophische Kraft im zeitgenössischen Europa — ein Urteil über Reichweite und Originalität, nicht bloß über Produktivität. Das ehrliche Gegenargument ist ebenso klar: Scheler veröffentlichte kein einziges vereinheitlichendes System, seine katholischen und späteren pantheistischen Phasen passen schlecht zusammen, sein persönliches Verhalten untergrub wiederholt sein berufliches Ansehen und die nationalsozialistische Unterdrückung nach 1933 unterbrach seine Rezeption so gründlich, dass sein Einfluss in der englischsprachigen Welt nie den seiner Zeitgenossen erreichte. Sein Genie, wenn das Wort passt, lag im Wiedereröffnen einer Frage, die die Philosophie zu schnell geschlossen hatte — nicht im Bau eines Gebäudes, das ihn intakt überdauerte.

Vermächtnis

Schelers Beharren darauf, dass Wert und Liebe Objekte echter Erkenntnis und nicht privater Gefühle sind, prägte die spätere philosophische Anthropologie, die Wissenssoziologie und Strömungen der katholischen und phänomenologischen Ethik, die die politische Katastrophe überlebten, die ihn fast ausgelöscht hätte. Wissenschaftler übersetzen und bewerten weiterhin sein fragmentarisches Spätwerk und behandeln den Abbruch seiner Karriere weniger als ein Urteil über ihren Wert, sondern als eine historische Verletzung, die immer noch geheilt wird.