Kumārajīva: Der Geisel, der den Wortschatz des chinesischen Buddhismus neu aufbaute

Ein chinesischer General verschleppte Kumārajīva aus Kucha, zwang ihn zum Bruch seiner klösterlichen Gelübde und hielt ihn etwa fünfzehn Jahre lang am Hof eines Kriegsherrn fest, der keinerlei Interesse am Buddhismus hatte. Als er schließlich im Alter von siebenundfünfzig Jahren – einem Alter, in dem die meisten Karrieren ausklingen – die chinesische Hauptstadt Chang'an erreichte, baute er ein Übersetzungsbüro auf, das in zwölf Jahren etwa fünfunddreißig Sutras auf fast dreihundert Schriftrollen produzierte – und dabei einen Großteil des chinesischen Wortschatzes erfand, den der Buddhismus noch heute verwendet. Nur wenige Gelehrte haben ihre wichtigste Arbeit so spät oder unter so offen feindseliger Bewachung geleistet wie Kumārajīva.

Eine Kindheit zwischen zwei buddhistischen Welten

Kumārajīva wurde 344 n. Chr. in Kucha geboren, einem Oasenreich an der nördlichen Seidenstraße im heutigen Xinjiang. Sein Vater, Kumārāyana, war ein indischer Mönch aus Kaschmir, der nach Osten gereist war, um den Buddhismus zu verbreiten; seine Mutter, Jīva, gehörte zur königlichen Familie von Kucha, und der König arrangierte ihre Ehe, nachdem er von Kumārāyanas Lehre beeindruckt war. Als Kumārajīva sieben Jahre alt war, trat seine Mutter in ein Nonnenkloster ein, und mit neun Jahren studierte er die Agamas und das Sarvastivada-Abhidharma bei Meistern in Nordindien, Kaschmir und Kucha. Er konvertierte unter dem Lehrer Buddhayaśas in Kaschgar von der früheren Hinayana-Tradition zum Mahayana-Buddhismus und erhielt mit zwanzig Jahren zurück in Kucha die volle klösterliche Ordination, wo ihn seine Kombination aus wissenschaftlicher Bandbreite und Debattiergeschick weit über die Grenzen des Königreichs hinaus berühmt machte.

Gefangen aufgrund seines Rufs

Dieser Ruhm erwies sich als gefährlich. Im Jahr 379 n. Chr. entsandte Kaiser Fu Jian vom Staat der Früheren Qin, der von Kumārajīvas Ruf gehört hatte, General Lü Guang, um ihn gefangen zu nehmen; Lü Guang eroberte Kucha und nahm Kumārajīva um 386 n. Chr. fest. Lü Guang, ein Kriegsherr ohne besonderes Interesse am Buddhismus, inhaftierte ihn jahrelang und zwang ihn, eine Prinzessin aus Kucha zu heiraten, wodurch er seine klösterlichen Gelübde brechen musste – eine persönliche und religiöse Verletzung, die die Tradition als eine der prägenden Demütigungen seines Lebens in Erinnerung behält. Er blieb in Lü Guangs Gewahrsam, faktisch ein gefangener Gelehrter an einem Hof, der ihn eher als Trophäe denn als Lehrer gefangen genommen hatte, bis ihn Ereignisse anderswo in China schließlich befreiten.

Chang'an und das Übersetzungsbüro

Im Jahr 401 n. Chr. besiegte Kaiser Yao Xing der Späteren Qin die Truppen von Lü Guang und brachte den nun siebenundfünfzigjährigen Kumārajīva in die Hauptstadt Chang'an. Dort erhielt er den Titel „Nationaler Lehrer“ und wurde mit der Leitung eines Übersetzungsbüros in den Xiaoyao-Gärten betraut. In den nächsten zwölf Jahren übersetzte sein Team etwa fünfunddreißig Sutras, die auf 294 Schriftrollen verteilt waren, und arbeitete mit vier Hauptschülern zusammen – Daosheng, Sengzhao, Daorong und Sengrui –, die halfen, die Ergebnisse zu verfeinern und zu verbreiten. Zu den Texten, die aus dieser Arbeit hervorgingen, gehörten das Diamant-Sutra, das Lotus-Sutra, das Amitabha-Sutra, das Vimalakirti-Sutra, die zentralen Madhyamaka-Abhandlungen – die Mittlere Abhandlung, die Abhandlung über die zwölf Tore und die Abhandlung über die hundert Verse – sowie ein Kommentar zur Großen Vollkommenheit der Weisheit.

Eine neue Art zu übersetzen

Was Kumārajīvas Arbeit auszeichnete, war nicht nur ihr Umfang, sondern ihre Methode. Frühere chinesische buddhistische Übersetzer hatten sich auf Geyi verlassen, ein System der „Konzeptanpassung“, das buddhistische Begriffe auf bestehendes daoistisches und konfuzianisches Vokabular abbildete – eine Praxis, die zwangsläufig die buddhistische Bedeutung verzerrte, um sie in indigene Kategorien einzupassen. Kumārajīva gab dieses System zugunsten einer sinngemäßen statt einer wörtlichen Übersetzung auf und produzierte einen lesbaren chinesischen Stil, den spätere, wörtlichere Neuübersetzungen nie verdrängen konnten. Der Gelehrte Lu Cheng beurteilte seine Übersetzungen als „unvergleichlich sowohl in Bezug auf die Übersetzungstechnik als auch auf den Grad der Treue“ – eine Behauptung über ein Korpus von Übersetzungsarbeiten, das mehrere Genres und Jahrhunderte chinesischer buddhistischer Literatur umfasst, nicht nur einen einzelnen Text.

Erfindung eines Wortschatzes

Da für einen Großteil dessen, was er übersetzte, kein bestehendes chinesisches Äquivalent existierte, musste Kumārajīva den Wortschatz effektiv während der Arbeit aufbauen. Er entwickelte ein Transkriptionssystem zur Wiedergabe von Sanskrit-Lauten in chinesischen Schriftzeichen, eine Methode, die später zu den Grundlagen der chinesischen phonetischen Romanisierung beitrug. Begriffe, die er prägte oder in der Übersetzung festlegte – dà chéng (大乘) für Mahāyāna, pú tí (菩提) für Bodhi, niàn chǔ (念處) für Smṛtyupasthāna – bleiben im chinesischen buddhistischen und sogar im alltäglichen Wortschatz bis heute in Standardgebrauch. Er brachte auch die Madhyamaka-Philosophie zum ersten Mal in systematischer Form nach China, legte die intellektuelle Grundlage für das, was zur Sanlun- oder Drei-Abhandlungen-Schule wurde, und nutzte seine Übersetzungen, um das zu korrigieren, was der Gelehrte John M. Thompson als chinesische Fehlinterpretationen von Leerheit und Nicht-Selbst beschreibt, die durch neo-taoistische Einflüsse verzerrt worden waren – und betonte stattdessen, in Thompsons Worten, „die Leerheit aller Dharmas (sogar die 'Leerheit der Leerheit')“.

Tod und unmittelbarer Ruf

Kumārajīva starb 413 n. Chr. in Chang'an im Alter von achtundsechzig oder neunundsechzig Jahren. Der Gelehrte Rafal Felbur stellt fest, dass seine Übersetzungen „in der sinitischen Tradition enormen Erfolg genossen haben“ und die bevorzugten Versionen wichtiger Sutras blieben, selbst nachdem spätere Übersetzer, die auf der Grundlage verbesserter Textwissenschaft und engerer wörtlicher Treue arbeiteten, technisch genauere Wiedergaben produzierten. Dass Leser und Mönche ungeachtet dessen immer wieder zu den „Kumārajīva-Versionen“ zurückkehrten, ist selbst eine Art Urteil darüber, was seinen Ansatz so erfolgreich machte.

Warum Kumārajīva als Genie bezeichnet wird

Das Argument für Kumārajīvas Genie beruht weniger auf originärer Lehre – er übertrug eine bestehende Madhyamaka-philosophische Tradition in eine neue Sprache, er erfand sie nicht – als auf einer ungewöhnlich seltenen Kombination von Fähigkeiten, die unter strafenden Bedingungen angewandt wurden: Beherrschung des Sanskrit und mehrerer zentralasiatischer Sprachen, das Verständnis eines Gelehrten für den philosophischen Inhalt, den er wiedergab, und der Instinkt eines Übersetzers dafür, was tatsächlich als kohärente, bewegende chinesische Prosa und nicht als steife Lehnübersetzung gelesen werden würde. Diese Kombination ist wirklich ungewöhnlich; die meisten Übersetzer seiner Zeit hatten eine oder zwei dieser Fähigkeiten, aber nicht alle drei, weshalb das Geyi-System, das er ersetzte, trotz seiner Verzerrungen so lange Bestand hatte. Die ehrliche Komplikation ist, dass Kumārajīva nicht allein arbeitete – sein Übersetzungsbüro stützte sich auf Hauptschüler wie Daosheng, Sengzhao, Daorong und Sengrui, um die Ergebnisse zu verfeinern und zu verbreiten –, sodass „seine“ Übersetzungen genauer gesagt das Ergebnis einer Schule sind, die er leitete und prägte, anstatt eines einsamen Aktes individueller Brillanz. Es ist auch erwähnenswert, dass seine Ehe und der Verlust seiner klösterlichen Gelübde erzwungen und nicht gewählt waren, ein Detail, das die Tradition manchmal zugunsten der Feier der darauf folgenden wissenschaftlichen Arbeit übersieht.

Vermächtnis

Mehr als sechzehn Jahrhunderte später sind die „Kumārajīva-Versionen“ des Lotus-Sutra, des Diamant-Sutra und des Vimalakirti-Sutra weiterhin die Standardtexte, die in der buddhistischen Praxis Ostasiens rezitiert werden, und das Vokabular, das er für Mahayana-Konzepte prägte, ist immer noch das Vokabular, das chinesische, koreanische und japanische Buddhisten ohne nachzudenken verwenden – ein Korpus philosophischer Sprache, das stillschweigend von einem Mann verfasst wurde, der den Höhepunkt seiner Kräfte erst nach fünfzehn Jahren als Gefangener eines anderen erreichte.