Jean-François Lyotard: Der Philosoph des unsagbaren Unrechts

Im Jahr 1979 legte ein französischer Philosoph einen in Auftrag gegebenen Bericht über den Zustand des Wissens in entwickelten Gesellschaften vor und produzierte dabei, fast beiläufig, einen der meistzitierten Sätze des 20. Jahrhunderts: Die Postmoderne, schrieb er, sei „Unglauben gegenüber Metanarrativen“. Das postmoderne Wissen machte Jean-François Lyotard weltweit berühmt und, nach seiner eigenen Einschätzung, für den Rest seines Lebens missverstanden. Er betrachtete es nicht als eines seiner wirklichen Bücher. Er zählte nur drei davon auf, und dieses war nicht darunter.

Versailles und drei aufgegebene Berufungen

Lyotard wurde am 10. August 1924 in Versailles als Sohn des Handelsvertreters Jean-Pierre Lyotard und Madeleine Cavalli geboren. Er wollte nacheinander Dominikanermönch, Historiker und Künstler werden. Der literarische Ehrgeiz starb zuerst: Er beendete mit fünfzehn Jahren einen Roman, beurteilte ihn als Misserfolg und hörte auf.

Er besuchte das Lycée Buffon von 1935 bis 1942 und dann das Louis-le-Grand und fiel zweimal bei der Aufnahmeprüfung für die École Normale Supérieure durch – die Institution, die in Frankreich effektiv zertifiziert, wer Philosoph sein darf. Stattdessen studierte er an der Sorbonne. Sein diplôme d'études supérieures von 1947 untersuchte die Gleichgültigkeit im Zen-Buddhismus, Stoizismus, Taoismus und Epikureismus, eine unverkennbar unmodische Wahl für das Nachkriegs-Paris. Er legte 1950 die Agrégation ab. Während der Befreiung von Paris diente er als Sanitäter.

Algerien und zwölf Jahre Militanz

1950 ging Lyotard als Lehrer an das Lycée d'Aumale in Constantine, Algerien. Was er dort sah, machte ihn zum politischen Militanten. Er trat 1954 der Gruppe Socialisme ou Barbarie bei und blieb bis 1964. Unter dem Pseudonym François Laborde schrieb er Essays über den algerischen Unabhängigkeitskampf und unterstützte die FLN aktiv, jedoch nie unkritisch. Als sich die Gruppe spaltete, folgte er von 1964 bis 1966 der Fraktion Pouvoir Ouvrier.

In der Zwischenzeit unterrichtete er: von 1952 bis 1959 am Pryténée National Militaire in La Flèche, von 1959 bis 1966 an der Sorbonne und ab 1966 in Nanterre – dem Campus, auf dem die Ereignisse vom Mai 1968 begannen und an denen er teilnahm. Von 1970 bis 1987 lehrte er an der Universität Paris VIII in Vincennes, der experimentellen Institution, die aus den Trümmern von '68 entstand.

Drei wirkliche Bücher

Discours, Figure (1971), seine staatliche Doktorarbeit, ist das erste. Es bewegt sich zwischen Ästhetik, Linguistik, Psychoanalyse, Poesie und Malerei. Sein zentrales Anliegen ist ein Bruch mit der hegelianischen Tradition in der Kunsttheorie – das Argument, dass das Visuelle, das Figurale, nicht auf das Diskursive reduzierbar ist, dass es im Sehen etwas gibt, das die Sprache nicht erfassen kann und auch nicht vorgeben sollte.

Libidinale Ökonomie (1974) ist das zweite und berüchtigtste Buch. Gegen die marxistische Doktrin des falschen Bewusstseins argumentierte Lyotard, dass die Industriearbeiter des 19. Jahrhunderts ihre eigene Industrialisierung in gewisser Weise genossen hätten – dass libidinale Energie durch das Elend floss, statt nur dagegen. Es war ein bewusster Skandal, geschrieben, um seine ehemaligen Genossen zu erzürnen, und es gelang. Später bereute er es.

Der Widerstreit (1983) ist das dritte und nach den meisten ernsthaften Einschätzungen das wichtigste. Ein différend (Widerstreit) ist ein Konflikt, in dem die beiden Parteien über kein gemeinsames Idiom verfügen, in dem der Streit überhaupt formuliert werden könnte – wo die Anwendung der verfügbaren Urteilsregeln automatisch eine Seite benachteiligt, weil der erlittene Schaden in der Sprache, die das Gericht anerkennt, nicht ausgedrückt werden kann. Seine Fallstudie war die Holocaust-Leugnung: Der den Opfern zugefügte Schaden, schrieb er, „kann nicht in dem von Faurisson aufrechterhaltenen Urteilsmaßstab dargestellt werden“. Basierend auf Kant und Wittgensteins Sprachspielen, verfeinert durch seine Vorstellung von Phrasenregimen – inkommensurablen Bedeutungssystemen –, verwandelt sich das Konzept in eine ethische Forderung: Zeugnis für das Besondere ablegen und den Konsens verweigern, der es auslöschen würde.

Das Erhabene und das Museum

Parallel dazu verlief eine lebenslange Beschäftigung mit dem kantischen Erhabenen, abgeleitet aus der Kritik der Urteilskraft – die Erfahrung von etwas, das die Repräsentation übersteigt, was die ästhetische Form desselben Problems ist, das der Widerstreit politisch aufwirft. Er schrieb über Cézanne, Kandinsky, Duchamp, Buren, Arakawa, Ettinger, Newman und Francis. 1985 war er Mitkurator von Les Immatériaux im Centre Pompidou, der damals größten Ausstellung, die das Museum je ausgerichtet hatte – ein philosophisches Argument, inszeniert als physischer Raum.

Er war Mitbegründer des Collège International de Philosophie mit Derrida, François Châtelet, Jean-Pierre Faye und Dominique Lecourt und wurde 1985 dessen zweiter Direktor. Seine Lehrtätigkeit wurde global: Johns Hopkins, Berkeley, Yale, Stony Brook, UC San Diego, Montréal, São Paulo. 1987 nahm er eine gemeinsame Professur an der UC Irvine mit Derrida und Wolfgang Iser an, und von 1995 bis zu seinem Tod war er Woodruff-Professor an der Emory University.

Das Spätwerk blieb in Bewegung: Das Inhumane (1988), über die Auswirkungen der Technologie auf den Menschen, gelesen durch Kant, Heidegger, Adorno und Derrida; Heidegger und „die Juden“ im selben Jahr; Postmoderne Fabeln (1993); Signé Malraux (1996); und das posthume Confession of Augustine (1998), eine phänomenologische Studie über die Zeit. Readings in Infancy, 1991 geschrieben und erst 2023 veröffentlicht, versammelt Essays über Joyce, Kafka, Arendt, Sartre, Valéry und Freud rund um die Rolle der Kindheit im Denken und enthält eine seiner charakteristischsten Zeilen: „Das Schreiben hat eine Schuld an Affekt, die es verzweifelt jemals abbezahlen zu können.“

Warum Jean-François ein Genie genannt wird

Das stärkste Argument für Lyotard ist nicht der Postmoderne-Slogan, sondern der Widerstreit – eine originelle konzeptionelle Erfindung der Art, wie sie die Philosophie vielleicht ein paar Mal pro Generation hervorbringt. Er identifizierte ein strukturelles Merkmal der Ungerechtigkeit, das kein vorheriges Vokabular benannte: die Situation, in der die Maschinerie der Urteilsfindung selbst das Instrument des Unrechts ist, weil der Schaden des Opfers in der einzigen Sprache, die das Tribunal akzeptiert, unsagbar ist. Es ist ein wirklich neuer Gedanke, der rigoros aus Kant und Wittgenstein abgeleitet und nicht nur behauptet wurde, und er hat sich weit außerhalb der Philosophie als nützlich erwiesen – in der Rechtswissenschaft, in postkolonialen Studien, in der Analyse historischer Zeugnisse. Dieselbe Rastlosigkeit brachte sechsundzwanzig Bücher hervor, eine Doktorarbeit, die das Verhältnis zwischen dem Visuellen und dem Verbalen neu organisierte, und eine Pompidou-Ausstellung, die ein philosophisches Argument in drei Dimensionen darstellte.

Das Gegenargument ist substanziell und kommt von seiner eigenen Seite. Derrida und Jean-Luc Nancy dekonstruierten sein Vertrauen auf feste Sprachspiel-Kategorien und argumentierten, dass dies die darunter liegenden Multiplizitäten einebne. Manfred Frank von der Frankfurter Schule warf ihm einen direkten performativen Widerspruch vor: die Vernunft zu benutzen, um zu argumentieren, dass rationaler Konsens unmöglich sei. James Williams vertrat aus einer nietzscheanischen und deleuzianischen Position heraus die Ansicht, dass die postmoderne Wende in einen Nihilismus kollabierte, der in den früheren, konstruktiveren Arbeiten fehlte. Und Lyotard selbst distanzierte sich von Libidinale Ökonomie, einem seiner drei selbsternannten wirklichen Bücher. Er war ein Mann, der zweimal bei der Aufnahmeprüfung der Schule durchfiel, die französische Philosophen hervorbringt, und etwas von der Provokation des Außenseiters verließ seine Prosa nie – was sowohl die Quelle der Originalität als auch der Grund dafür ist, dass ein ernsthafter Teil seines Werks heute als bewusste Übertreibung gelesen wird. Der Widerstreit überlebt all das.

Vermächtnis

Lyotard heiratete 1948 Andrée May, mit der er zwei Kinder, Corinne und Laurence, hatte, und 1993 Dolorès Djidzek; ihr Sohn David wurde 1986 geboren. Er starb am 21. April 1998 an schnell fortschreitender Leukämie, während er eine Konferenz über Postmoderne vorbereitete – im Grunde getötet von dem Begriff, dem er zwei Jahrzehnte lang zu entkommen versuchte. Er ist in der Division 6 des Père Lachaise begraben. Sein Werk bleibt lebendig in Politik, Soziologie, Literatur, Kunst und Kulturwissenschaften, und der Begriff, den er halb bereute, ist immer noch die Art und Weise, wie der Großteil der Welt die Ära nennt, die er beschrieb.