Hafis: Die Zunge des Verborgenen

Im Iran steht in unzähligen Haushalten ein Buch neben dem Koran, und in bestimmten Nächten — der Wintersonnenwende, dem Neujahrsfest — öffnen Familien es nach dem Zufallsprinzip und lesen den Vers, auf den ihr Finger zeigt, im Vertrauen darauf, dass er die Frage in ihrem Herzen beantwortet. Das Buch ist der Diwan des Hafis, und der Brauch, das Fāl-e Ḥāfez, existiert seit Jahrhunderten. Kein anderer Dichter in irgendeiner Sprache wird von einem ganzen Volk als Orakel konsultiert. Die Perser nennen ihn Lesān al-Ghayb — die Zunge des Verborgenen.

Der Junge, der das Buch Gottes auswendig lernte

Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad wurde um 1315 in Schiras in der Provinz Fars im Süden Persiens geboren. Die Stadt war berühmt für zwei Dinge, die ihn prägen sollten: ihre Gärten und ihre Gelehrsamkeit. Die Überlieferung besagt, dass er als junger Mann arbeitete — einige Berichte sagen in einer Bäckerei —, während er eine strenge religiöse Ausbildung verfolgte. Er lernte den gesamten Koran auswendig, angeblich in vierzehn verschiedenen Rezitationsarten, und diese Leistung brachte ihm seinen Künstlernamen ein: Hafis, 'der Auswendiglerner', 'der Bewahrer'. Es ist ein Titel, den normalerweise Koran-Gelehrte tragen. Dass der Mann, der ihn trug, der größte Dichter des Weins und der Liebe in der persischen Sprache werden sollte, ist das Paradoxon, das im Zentrum allem steht, was er schrieb.

Schiras: Garten, Hof und Taverne

Hafis lebte fast sein ganzes Leben in Schiras, durch Jahrzehnte politischer Turbulenzen, als Herrscher der Inju- und Muzaffariden-Dynastien um ihn herum aufstiegen und fielen. Er kannte die Gunst des Hofes — er ist vor allem mit der Herrschaft von Schah Schudscha verbunden — und er kannte deren Entzug; seine Gedichte blitzen sowohl vor Dankbarkeit als auch vor verwundeter Ironie gegenüber den Mächtigen. Als der puritanische Herrscher Mubariz al-Din die Weinkneipen von Schiras schloss, trauerte Hafis in Versen; als die Tavernen unter Schah Schudscha wiedereröffnet wurden, funkelten seine Ghaselen. Aus dieser Welt — dem Rosengarten, dem Hof, der Taverne, der Moschee — baute er eine Poesie, in der alle vier eine Landschaft sind.

Die vollendete Ghasel

Die Ghasel — ein lyrisches Gedicht von typischerweise sieben bis fünfzehn Doppelversen, die jeweils auf denselben Reim und Refrain enden — wurde im Persischen schon seit Jahrhunderten vor Hafis von Meistern wie Saadi und Rumi gepflegt. Hafis vollendete sie. Sein Genie liegt in einer bewussten, schimmernden Mehrdeutigkeit: Der Wein in seinen Versen ist zugleich das verbotene Getränk der Taverne und die Berauschung durch die göttliche Liebe; die Geliebte ist eine Schönheit aus Fleisch und Blut und das Gesicht Gottes; der heuchlerische Prediger und der falsche Sufi werden im selben Atemzug aufgespießt, der die eigene Abtrünnigkeit des Dichters bekennt. Jeder Doppelvers ist wie ein Juwel gebaut — persische Kritiker sprechen von seinem sahl-e momtane, der 'unnachahmlichen Einfachheit', die unmögliche Handwerkskunst verbirgt. Einige hundert Ghaselen sind erhalten geblieben, die nach seinem Tod im Diwan gesammelt wurden.

Diese doppelte Stimme — heilig und profan, die sich weigert, getrennt zu werden — machte seine Poesie dauerhaft lebendig. Die Frommen lesen ihn als Mystiker; die Weltlichen lesen ihn als Zelebranten des Vergnügens; die Weisen lesen ihn als beides und verstehen, dass die Weigerung zu wählen der Punkt ist.

Ein Licht, das die Welt durchquerte

Hafis starb um 1390 in Schiras und wurde in den Mossalla-Gärten am Ruknabad-Bach beigesetzt, Orte, die seine eigenen Gedichte berühmt gemacht hatten. Sein Grab, das Hāfezieh, das über die Jahrhunderte wiederaufgebaut und geschmückt wurde, bleibt eines der meistbesuchten Denkmäler im Iran — ein Ort, an dem Pilger noch immer den Alabastergrabstein berühren und seine Zeilen rezitieren.

Sein Nachleben in der Weltliteratur ist selbst außergewöhnlich. 1814 erreichte die deutsche Übersetzung seines Diwans Johann Wolfgang von Goethe, den damals berühmtesten Schriftsteller Europas. Goethe war überwältigt — er nannte Hafis seinen 'Zwilling' — und antwortete ihm vier Jahrhunderte später mit dem 'West-östlicher Divan' (1819), einem Meilenstein der europäischen Poesie, der als offene Hommage geschrieben wurde. In Amerika übersetzte Ralph Waldo Emerson Hafis aus deutschen Fassungen und erklärte ihn zum Dichter der Dichter. Durch Goethe und Emerson floss die Stimme des Schiras des 14. Jahrhunderts in den Blutkreislauf der westlichen Literatur ein.

Warum dies wichtig ist

Einem Mann, der um 1315 geboren wurde, kann kein IQ zugeschrieben werden, und keiner wird hier beansprucht. Das Maß für Hafis ist ein anderes: die totale Beherrschung eines heiligen Textes, die totale Beherrschung einer poetischen Form und eine Vision, die beides verschmolz — ein Geist, der Ehrfurcht und Rebellion, Gott und die Traube in einer einzigen Zeile halten konnte, ohne sie zu brechen. Sechshundert Jahre später stellt seine Nation seinem Buch immer noch Fragen und glaubt an dessen Antworten. Es gibt vielleicht keinen größeren Beweis für literarisches Genie als diesen.