Francisco Varela: Der Biologe, der das Selbst neu aufbaute

Im Jahr 1998 erhielt Francisco Varela eine Lebertransplantation und veröffentlichte in Nature den Nachweis, dass bei der Wahrnehmung einer bedeutungsvollen komplexen Form weit voneinander entfernte Gehirnregionen kurzzeitig in eine phasensynchronisierte Oszillation einrasten. Er schrieb über beides. Das geliehene Organ, das Teil von ihm werden musste, und die flüchtige Kohärenz, die einen Moment des Erlebens zusammenhält, waren für Varela dieselbe Frage, die zweimal gestellt wurde: Wie baut sich ein Selbst aus Komponenten zusammen, die nicht es selbst sind? Er hatte dreißig Jahre mit dieser Frage verbracht und hatte noch drei Jahre zu leben.

Von Talcahuano nach Cambridge

Er wurde am 7. September 1946 in Talcahuano, Chile, als Sohn von Corina María Elena García Tapia und Raúl Andrés Varela Rodríguez geboren und besuchte zwischen 1951 und 1963 das Liceo Alemán del Verbo Divino in Santiago. Er begann ein Medizinstudium an der Päpstlichen Katholischen Universität von Chile, brach es ab und absolvierte stattdessen ein Biologiestudium an der Universität von Chile — der entscheidende Schritt seines Lebens, da er ihn in das Umfeld von Humberto Maturana brachte.

Von Santiago aus ging er nach Harvard und schloss 1970 sein Biologiestudium mit einer Dissertation mit dem Titel "Insektenretinae: Informationsverarbeitung im Komplexauge" ab, die von Torsten Wiesel betreut wurde. Es war orthodoxe, exzellente, konventionelle visuelle Neurowissenschaft, und es ist bemerkenswert, wie konventionell Varelas technische Ausbildung war. Alles Unkonventionelle, was er später tat, wurde von jemandem getan, der eine bequeme Karriere hätte haben können, ohne etwas davon zu tun.

Autopoiese

Zurück in Chile als Professor für Biologie an der Universidad de Chile, entwickelten Varela und Maturana Anfang der 1970er Jahre die Idee, die beide Männer für den Rest ihres Lebens begleiten sollte. Autopoiese — Selbstproduktion — bezeichnete die Eigenschaft, die sie als definierend für das Lebendige betrachteten: ein System, dessen Komponenten kontinuierlich das Netzwerk der Prozesse regenerieren, das genau diese Komponenten produziert, und das dadurch seine eigene Grenze spezifiziert. Eine Zelle ist nicht ein Sack mit Chemie, der zufällig fortbesteht. Es ist ein Prozess, der sich selbst macht und den Sack macht.

Die Konsequenzen waren größer als die Zellbiologie. Wenn das Kriterium des Lebens Selbstproduktion statt Reproduktion oder Stoffwechsel ist, dann ist Kognition nicht etwas, das lebenden Systemen von außen hinzugefügt wird; es ist das, was ein selbstproduzierendes System tut, indem es sich einfach in einer Umgebung erhält. Dies war das Argument von Autopoiese und Kognition (1980) und, zugänglicher, von Der Baum der Erkenntnis (erstmals 1987 veröffentlicht), dem Buch, das die Theorie einer breiten Leserschaft näherbrachte. Varelas Einzeldarstellung des Rahmens, Prinzipien biologischer Autonomie, erschien 1979.

Sieben Jahre woanders

Der Militärputsch von 1973 beendete diese Phase abrupt. Varela und seine Familie verließen Chile und verbrachten sieben Jahre im Exil in den Vereinigten Staaten, bevor er seine akademische Arbeit in seinem eigenen Land wieder aufnehmen konnte. Exil ist leicht zu bemerken und schwer zu gewichten, aber es hat ihn eindeutig erweitert: Der Theoretiker, der zurückkehrte, hatte sich ernsthaft mit dem tibetischen Buddhismus auseinandergesetzt, studierte unter Chögyam Trungpa Rinpoche und später Tulku Urgyen Rinpoche und verbrachte den Rest seiner Karriere damit, meditative Praxis als Datenquelle und nicht als privaten Trost zu behandeln.

Sein letzter Wohnsitz war Frankreich. Ab 1986 unterrichtete er Kognitionswissenschaft und Epistemologie an der École Polytechnique; er hatte eine Professur für Neurowissenschaften an der Universität Paris inne; und von 1988 bis zu seinem Tod war er Forschungsdirektor am CNRS.

Der verkörperte Geist

1991 veröffentlichte Varela zusammen mit Evan Thompson und Eleanor Rosch Der verkörperte Geist (The Embodied Mind), heute ein Klassiker der Kognitionswissenschaft, der 2017 in einer neuen Ausgabe überarbeitet wurde. Sein Ziel war die computergestützte Orthodoxie, die den Geist als ein Gerät betrachtete, das interne Repräsentationen einer vorgegebenen Welt manipuliert. Dagegen schlugen die Autoren die Enaktivierung (Enaction) vor: Kognition als das Hervorbringen einer Welt durch die Geschichte der strukturellen Kopplung eines Körpers mit seiner Umgebung. Wahrnehmender und Wahrgenommenes spezifizieren einander. Es gibt keinen Blick von nirgendwo, den ein Nervensystem annähern könnte.

Das Buch tat noch etwas Ungewöhnliches. Es stellte buddhistische Analysen des Geistes — insbesondere die deflationäre Darstellung eines einheitlichen Selbst — neben die westliche Kognitionswissenschaft, nicht als Dekoration, sondern als konkurrierende empirische Tradition mit mehreren tausend Jahren ausgebildeter introspektiver Beobachtung dahinter.

Mind and Life, und Neurophänomenologie

1987 gründete Varela gemeinsam mit R. Adam Engle das Mind and Life Institute, um einen nachhaltigen Dialog zwischen Wissenschaftlern und dem Dalai Lama über Buddhismus und moderne Wissenschaft zu führen. Das Institut überlebte ihn und fördert weiterhin die Forschung an der Schnittstelle von Wissenschaft und Meditation. Ein Produkt dieser Treffen, Sleeping, Dreaming and Dying (1997), dokumentiert Gespräche zwischen Varela, dem Dalai Lama und westlichen Wissenschaftlern über Bewusstseinszustände, die für die Neurowissenschaft und die buddhistische Praxis gleichermaßen wichtig sind. Ethical Know-How folgte 1999.

Das methodische Programm, das er daraus entwickelte, nannte er Neurophänomenologie: die Paarung strenger Gehirnmessungen aus der dritten Person mit disziplinierten Berichten aus der ersten Person von Probanden, die darauf geschult sind, ihre eigene Erfahrung zu beobachten, und das eine das andere einschränken zu lassen. Seine Arbeit von 1998 in Nature über phasengekoppelte synchrone Oszillationen war das experimentelle Gesicht davon — ein Vorschlag, dass die kurzzeitige Bindung der Erfahrung der transienten Synchronisation verteilter neuronaler Baugruppen entspricht.

Warum Francisco ein Genie genannt wird

Die charakteristische kognitive Qualität ist hier die Kategoriebildung. Varelas charakteristischer Akt bestand nicht darin, ein vorgegebenes Problem zu lösen, sondern ein Ding zu benennen, für das niemand ein Wort hatte, und dann zu zeigen, dass das Wort das Feld um ihn herum neu organisierte. Er tat es mindestens dreimal — Autopoiese, Enaktivierung, Neurophänomenologie — und jeder Begriff ist heute Standardvokabular in Disziplinen, denen er nicht angehörte. Er hatte ungewöhnlicherweise die technischen Referenzen, um von arbeitenden Neurowissenschaftlern ernst genommen zu werden, die philosophische Bildung, um mit Phänomenologen zu argumentieren, und genügend kontemplatives Training, um sich gegen tibetische Gelehrte zu behaupten, und er weigerte sich, sich von irgendeinem dieser Publikumssegmente vereinnahmen zu lassen. Fritjof Capras Das Web des Lebens (1996) half, sein Systemdenken zu Lesern zu tragen, die nie ein Biologie-Journal öffnen würden.

Das ehrliche Gegenargument: Die Ideen waren kollaborativ, und es ist nicht wirklich möglich, Varelas Anteil von Maturanas in der Autopoiese oder von Thompsons und Roschs in der Enaktivierung zu trennen. Seine Hauptbeiträge waren eher Programme und Rahmenbedingungen als Entdeckungen — Autopoiese ist nie zu einem operativen Werkzeug der Laborbiologie geworden, wie es beispielsweise das Operon-Modell wurde, und Kritiker haben sich lange darüber beschwert, dass sie zu abstrakt ist, um getestet zu werden. Die Abhängigkeit der Neurophänomenologie von geschulter Introspektion bleibt methodisch umstritten; nicht jeder akzeptiert, dass Berichte aus der ersten Person diszipliniert genug sein können, um neuronale Daten einzuschränken. Sein experimenteller Output war bescheiden im Vergleich zu seinem konzeptionellen Output. Ein Skeptiker kann vernünftigerweise sagen, er sei ein hervorragender intellektueller Architekt gewesen, dessen Gebäude größtenteils noch aus Gerüsten bestünden. Was diese Lesart unterschätzt, ist, wie viel der aktuellen Arbeit über verkörperte Kognition, 4E-Kognition und die Neurowissenschaft der Meditation einfach den Boden voraussetzt, den er gerodet hat.

Vermächtnis

Er hatte vier Kinder, darunter die Schauspielerin und Umweltaktivistin Leonor Varela. Hepatitis C holte ihn in den 1990er Jahren ein; er erhielt 1998 eine Lebertransplantation, dokumentierte die Erfahrung schriftlich und blieb bis zum Ende außerordentlich produktiv. Er starb am 28. Mai 2001 in Paris im Alter von vierundfünfzig Jahren. Evan Thompsons Würdigung hielt fest, dass er "ruhig und in Frieden starb" und "Gelassenheit, Freundlichkeit und Intelligenz" ausstrahlte.

Fünfundzwanzig Jahre später sind die Fragen, auf denen er beharrte — ob ein Geist getrennt von einem Körper verstanden werden kann, ob Erfahrung zulässige Beweise sind, ob Leben und Kognition dasselbe Phänomen in verschiedenen Maßstäben sind — nicht mehr exzentrisch. Es sind die lebendigen Fragen. Varela hat sie nicht beantwortet. Er machte sie im Labor stellbar.