Constantin Brunner: Der Philosoph, der sich zweimal umbenannte

Im Jahr 1895 stand ein deutscher Literaturkritiker namens Leo Wertheimer vor den verwitterten „Schicksalsgöttinnen“-Skulpturen des Parthenon im British Museum und erlebte, was er später als eine mystische Kristallisation eines ganzen philosophischen Systems beschrieb. Er ging hinaus, gab den Literaturjournalismus auf, zog nach Berlin und verbrachte den Rest seines Lebens damit, das auszuarbeiten, was er gesehen hatte – unter einem neuen Namen, Constantin Brunner, den er schließlich rechtlich anerkennen ließ. Jahrzehnte später würde Yehudi Menuhin ihn einen spirituellen Mentor nennen und André Breton würde ihn unterstützen; die Nazis würden seine Bücher verbrennen und seine Frau sowie seine Stieftochter ermorden.

Von der rabbinischen Familie zur säkularen Philosophie

Brunner wurde am 27. August 1862 als Arjeh Yehuda Wertheimer, bekannt als Leo, in Altona bei Hamburg in eine prominente jüdische Familie hineingeboren, deren Wurzeln in der Gegend Generationen zurückreichten – sein Großvater Akiba Wertheimer war als Oberrabbiner von Altona und Schleswig-Holstein tätig gewesen. Aufgewachsen im orthodoxen Judentum, besuchte er das jüdische Lehrerseminar in Köln, bevor er um das zwanzigste Lebensjahr die religiöse Orthodoxie aufgab und sich stattdessen der vergleichenden Religionswissenschaft zuwandte. Von 1884 bis 1890 studierte er Philosophie und Geschichte an den Universitäten Berlin und Freiburg unter Gelehrten wie Alois Riehl, Eduard Zeller und Paul Deussen. Er fühlte sich zunächst zu Kant, dann zu Hegel hingezogen, bevor er sich schließlich für Baruch Spinoza entschied – wobei er vor allem Spinozas Fähigkeit bewunderte, philosophische Weisheit direkt in ein gelebtes, praktisches Dasein einzubetten, anstatt sie abstrakt zu lassen.

Vom Kritiker zum Einsiedler und Philosophen

Brunner arbeitete ab 1891 als freier Schriftsteller und Literaturkritiker, leitete eine Literaturagentur und war von 1893 bis 1895 Mitherausgeber der Zeitschrift Der Zuschauer an der Seite von Leo Berg und Otto Ernst. Während dieser Zeit nahm er das Pseudonym Constantin Brunner an, einen Namen, den er später rechtlich formalisierte. Die Begegnung mit den Parthenon-Skulpturen in London 1895 markierte einen harten Bruch: Er gab die literarische Arbeit vollständig auf, zog nach Berlin und widmete sich von diesem Zeitpunkt an dem Aufbau des philosophischen Systems, das ihm die Erfahrung, seinem eigenen Bericht zufolge, offenbart hatte.

Die drei Fakultäten des Geistes

Brunners zentrales philosophisches Werk, Die Lehre von den Geistigen und vom Volk (1908), organisierte das menschliche Geistesleben in drei Modi: praktische Vernunft, die auf alltägliches Handeln und Überleben ausgerichtet ist; geistiges oder intellektuelles Denken, das nach absoluter Essenz strebt und echte philosophische Einsicht darstellt; und das, was er als Aberglauben bezeichnete – eine Art Pseudokontemplation, die die wahrhaft geistige Fakultät in Dogma, Nationalismus oder als höhere Wahrheit getarnten Mystizismus verzerrt. Er stellte Spinoza und Kant als Gegenpole dar, die die gesamte dialektische Geschichte dieses Idealismus organisieren, und schrieb Spinoza insbesondere zu, das westliche Denken vom Glauben an eine wundersame Kausalität befreit und es stattdessen in universeller, natürlicher Kausalität verankert zu haben. Aus dieser Architektur entwickelte Brunner eine „Psychologie ohne Seele“ und eine „Pneumatologie“ – eine Darstellung des Bewusstseins, die er als etwas betrachtete, das sich in irgendeiner Form durch das gesamte Dasein erstreckt, anstatt auf individuelle menschliche Geister beschränkt zu sein.

Genie, Christus und die geistige Elite

Brunner erweiterte diesen Rahmen zu einer Theorie darüber, wer tatsächlich den spirituellen Denkmodus erreicht und wer sich lediglich dessen äußere Anzeichen leiht. Sein Buch von 1921 Unser Christus oder das Wesen des Genies argumentierte für eine direkte Verbindung zwischen Genie und Spiritualität und präsentierte Jesus nicht als Begründer einer neuen Religion, sondern als mystischen Propheten, der den authentischen Geist des Judentums verkörperte – eine Position, die es Brunner erlaubte, Christus für eine jüdische spirituelle Abstammungslinie zu beanspruchen, anstatt ihn an das Christentum abzutreten. Später, in Materialismus und Idealismus (1928), betonte er die gleiche Unterscheidung zwischen bloßen materiellen Phänomenen und den konzeptionell unzugänglichen Idealen, die ihnen zugrunde liegen, wobei er sich explizit auf Platons Ideenlehre und Spinozas Metaphysik stützte. Durch alles hindurch zog sich seine Überzeugung – ausführlich dargelegt in Der Judenhaß und die Juden, vollendet 1914 und veröffentlicht 1918 –, dass Ansprüche auf rassische und nationale Überlegenheit, ob nationalsozialistisch oder zionistisch, Formen desselben egoistischen Aberglaubens waren, den seine Drei-Fakultäten-Theorie zu diagnostizieren versuchte. Er vertrat die Ansicht, dass das Judentum als spirituelle Lehre, richtig verstanden, das Gegenteil von Religion und sogar ein Protest gegen sie sei, und unterschied scharf zwischen dem, was er als authentisches prophetisches Judentum sah, und einer späteren rabbinischen Tradition, die er als eine Abkehr davon betrachtete. Er blieb zeitlebens antizionistisch und überdachte diese Position erst gegen Ende, als sich die europäische Katastrophe zuspitzte.

Ein Kreis treuer Leser

Brunner lebte zurückgezogen – von 1895 bis 1913 und von 1930 bis 1933 in Berlin, und von 1913 bis 1930 in Potsdam – und lehnte öffentliche Auftritte ab, selbst nachdem Anhänger 1925 die Constantin-Brunner-Gesellschaft gegründet hatten. Trotz dieser Zurückgezogenheit, oder vielleicht gerade deswegen, zog er einen ungewöhnlich intensiven Kreis von Korrespondenten und Bewunderern an, darunter Walther Rathenau (der deutsche Außenminister, der ein persönlicher Freund wurde), Gustav Landauer, Max Nordau und Lou Andreas-Salomé. Martin Buber besuchte ihn, missverstand jedoch, Berichten zufolge, Brunners Begriff einer „geistigen Elite“ als direktes aristokratisches Elitentum anstatt als die erkenntnistheoretische Unterscheidung, die Brunner beabsichtigte. Albert Einstein las Brunners Werk und lehnte es ab, insbesondere dessen Opposition zu Kant. Entscheidender für Brunners späteren Ruf war Friedrich Kettner, der in den frühen 1920er Jahren in Czernowitz „Ethische Seminare“ auf der Grundlage von Brunners Lehre etablierte und Mitglieder wie die Dichterin Rose Ausländer sowie Lothar Bickel anzog, den Brunner als den Schüler auswählte, der sein philosophisches Erbe nach seinem Tod verwalten sollte.

Exil und Tod

Gezwungen, Deutschland im Frühjahr 1933 aufgrund seiner jüdischen Abstammung und seiner offenen antifaschistischen Äußerungen zu verlassen, verbrachte Brunner seine letzten Jahre in Den Haag, betreut von Magdalena Kasch, und vollendete eine unvollendete Abhandlung, Unser Charakter oder Ich bin der Richtige!, die 1939 posthum veröffentlicht wurde. Er starb am 27. August 1937 in Den Haag – an seinem fünfundsiebzigsten Geburtstag. Seine Frau Leoni und seine Stieftochter Lotte, deren Tagebücher von 1903 bis 1932 eine detaillierte Aufzeichnung seines Denkens und seiner Konversation bewahrten, wurden später in nationalsozialistischen Konzentrationslagern ermordet.

Warum Constantin als Genie bezeichnet wird

Brunners eigene Philosophie machte das Genie zu einer zentralen Kategorie – er widmete ein ganzes Buch der Definition seines Wesens –, was die Frage, ob das Etikett auf ihn zutrifft, ungewöhnlich zugespitzt macht. Sein Anspruch beruht darauf, weitgehend alleine und außerhalb jeglicher Universitätsanstellung ein vollständiges, originelles System aufgebaut zu haben, das geistige Einsicht von Aberglauben unterscheidet und diese Unterscheidung durch die gesamte westliche religiöse und politische Geschichte verfolgt; ein System, das so überzeugend war, dass ein Virtuose wie Yehudi Menuhin ihn einen lebenslangen spirituellen Mentor nannte und im Vorstand des Instituts saß, das seine Papiere bewahrt, und dass André Breton sein Werk unabhängig unterstützte. Das ehrliche Gegenargument ist ebenso klar: Einstein, einer der wenigen Zeitgenossen, der qualifiziert war, die technische Philosophie zu beurteilen, las Brunner und lehnte sie ab; Martin Buber, ein ernsthafter Interpret jüdischen Denkens, scheint Brunners zentrale Unterscheidung schlicht missverstanden zu haben; und das Nachkriegsinteresse an seinem Werk blieb eng begrenzt, hauptsächlich konzentriert auf institutsnahe Gelehrte in den Niederlanden, Israel und Frankreich, anstatt in der akademischen Hauptströmung der Philosophie.

Vermächtnis

Brunners Schülerin Magdalena Kasch schmuggelte seine Manuskripte an den Nazi-Bücherverbrennungen vorbei, die seine veröffentlichten Ausgaben vernichteten, und gründete 1948 das Internationaal Constantin Brunner Instituut in Den Haag, das 1950 formell als Stiftung registriert wurde; eine parallele Brunner-Stiftung fördert sein Werk seit 1957 in Hamburg. Sein Name überlebt heute vor allem durch diese institutionellen Bewahrer und durch Leser wie Menuhin, die in seiner Drei-Fakultäten-Theorie des Geistes eine ernsthafte Antwort auf die Frage fanden, was geistige und kreative Einsicht von dem Aberglauben unterscheidet, mit dem sie verwechselt werden kann.