Claudia Llosa: Eine Wunde filmen, die Peru nicht benennen wollte

Im Jahr 2009 übertraf ein Film über ein fiktives Syndrom – eine psychologische Krankheit, die angeblich während des Traumas des peruanischen Bürgerkriegs durch Muttermilch von Mutter auf Tochter übertragen wurde – bei seiner lokalen Premiere in einer kleinen Stadt in den peruanischen Anden den Film Slumdog Millionär. Dieser Film, Eine Perle der Ewigkeit (La teta asustada), machte Claudia Llosa zur ersten peruanischen Regisseurin, die jemals für den Oscar als bester fremdsprachiger Film nominiert wurde. Dies gelang ihr durch die Dramatisierung einer nationalen Wunde – der Massenvergewaltigungen und der Gewalt während der Jahre des Leuchtenden Pfades –, die das peruanische Kino weitgehend vermieden hatte, direkt zu benennen.

Eine Familie von Geschichtenerzählern

Claudia Llosa Bueno wurde am 15. November 1976 in Lima als Tochter der italienisch-peruanischen Künstlerin Patricia Bueno Risso und des Ingenieurs Alejandro Llosa García geboren. Sie wuchs in einer der bedeutendsten kreativen Familien Perus auf: Sie ist die Nichte des Nobelpreisträgers Mario Vargas Llosa und des Filmregisseurs Luis Llosa, was ihr ein literarisches und filmisches Erbe gab, bevor sie ihren ersten eigenen Film gedreht hatte. Sie besuchte das Newton College in Lima und studierte Filmregie an der Universität von Lima, bevor sie nach Madrid zog, wo sie zwischen 1998 und 2001 eine weitere Ausbildung an der Escuela TAI absolvierte. Bevor sie sich Spielfilmen zuwandte, arbeitete sie in der Werbung in Madrid und später in Barcelona – eine kommerzielle Ausbildung, die ihren Sinn für Bildsprache und Rhythmus schärfte, lange bevor sie über die Mittel verfügte, Arthouse-Kino zu machen.

Madeinusa und ein andines Debüt

Llosas erster Spielfilm, Madeinusa (2006), der in einem fiktiven Andendorf während eines erfundenen Festes spielt, bei dem Sünde vorübergehend erlaubt ist, kündigte ihr zentrales Anliegen an: indigene peruanische Gemeinschaften, die nicht als folkloristische Kulisse oder Opfer dargestellt werden, sondern als komplexe, manchmal verstörende Protagonisten ihrer eigenen Geschichten. Der Film löste in Peru sowohl Lob als auch Kontroversen aus, wo einige Kritiker und indigene Interessenvertreter argumentierten, er bediene sich Stereotypen, während er gleichzeitig Sentimentalität ablehnte – eine Spannung, die einen Großteil ihrer späteren Arbeit begleiten sollte, die konsequent darauf besteht, Härte ohne die tröstenden Gesten zu zeigen, die das konventionelle Kino tendenziell liefert.

Eine Perle der Ewigkeit und der Goldene Bär

Llosas zweiter Spielfilm, Eine Perle der Ewigkeit (2009), thematisierte ein Syndrom, das bei Frauen dokumentiert wurde, deren Mütter während des internen bewaffneten Konflikts in Peru von 1980 bis 2000 sexuelle Gewalt überlebt hatten – eine Zeit, in der die Wahrheits- und Versöhnungskommission des Landes fast 70.000 Tötungen sowie unzählige Vergewaltigungen und Verschwindenlassen registrierte. Anstatt den Zustand als buchstäbliche medizinische Tatsache darzustellen, nutzte Llosa ihn als symbolisches Gefäß – Fausta, die Protagonistin des Films, trägt ihr Trauma fast buchstäblich in ihrem Körper –, um von der privaten Angst einer Frau zu einer Meditation über kollektive nationale Heilung überzugehen. Der Film gewann den Goldenen Bären, den Hauptpreis der Internationalen Filmfestspiele Berlin, was Llosa zur ersten Frau machte, die ihn für einen lateinamerikanischen Film gewann, und brachte Peru die erste Oscar-Nominierung in der Kategorie Bester fremdsprachiger Film sowie den Goya-Preis für den besten spanischsprachigen ausländischen Film ein.

Aloft, Fernsehen und Fever Dream

Llosas spätere Spielfilme bewegten sich über Peru hinaus, ohne ihr Interesse an vererbtem Trauma und schwierigen mütterlichen Bindungen aufzugeben. Aloft (2014), eine englischsprachige Produktion mit Jennifer Connelly in der Hauptrolle, folgte einer Mutter und einem Sohn über Jahrzehnte, die von Entfremdung und der Suche nach spiritueller Heilung geprägt waren. 2021 adaptierte sie Samanta Schweblins gefeierten Roman Fever Dream für Netflix und arbeitete erneut mit Themen wie ökologischer Angst, mütterlicher Furcht und körperlicher Kontamination, die über Generationen hinweg übertragen wird. Sie hat auch für das Fernsehen gearbeitet, Episoden der Apple TV+-Serien Echo 3 und Invasion gedreht und 2013 ein Kinderbuch, La Guerrera de Cristal, veröffentlicht. Seit 2010 ist sie stimmberechtigtes Mitglied der Academy of Motion Picture Arts and Sciences und führte Regie bei dem Kurzfilm Loxoro (2012), der auf der Berlinale den Teddy Award für den besten Kurzfilm gewann.

Ein Stil, der auf Verweigerung aufbaut

Was Llosas unterschiedliche Projekte – ein Drama in einem Andendorf, eine Trauma-Allegorie, ein amerikanischer Roadmovie, eine spanischsprachige Horror-Adaption – vereint, ist eine konsequente Verweigerung einfacher Auflösungen. Sie baut Filme um Körper herum auf, die Geschichte in sich tragen, unabhängig davon, ob ihre Besitzer sie artikulieren können oder nicht, und sie widersteht dem Impuls, der in Filmen über indigene oder traumatisierte Gemeinschaften üblich ist, Leiden in Erbauung aufzulösen. Diese Verweigerung hat sie gelegentlich die kritische Gunst in ihrer Heimat gekostet, wo einige Zuschauer ihre ungeschönten Darstellungen von Härte als ausbeuterisch statt erhellend interpretiert haben, auch wenn internationale Jurys genau diese ungeschönte Qualität wiederholt belohnt haben.

Warum Claudia als Genie bezeichnet wird

Das Argument für Llosa beruht auf einer spezifischen formalen Leistung: Sie fand einen Weg, intergenerationales Trauma auf der Leinwand sichtbar zu machen, nicht durch Exposition oder Zeugenaussagen, sondern durch eine einzige, unvergessliche Metapher – ein durch Muttermilch übertragenes Syndrom –, die dicht genug ist, um eine ganze nationale Geschichte der Gewalt in einem einzigen Bild zu tragen. Die Jury der Berlinale, die ihr den Goldenen Bären verlieh, unterstützte diese Metapher effektiv als eine legitime und kraftvolle filmische Sprache für Gräueltaten, eine Einschätzung, die die Oscar-Nominierung verstärkte. Ihr Genie, wenn es eines ist, ist eher das eines Dichters als das eines Technikers: die Fähigkeit, historisches Grauen, das in zehntausenden Fallakten einer Wahrheitskommission dokumentiert ist, in einen einzigen symbolischen Körper zu komprimieren. Das ehrliche Gegenargument verdient das gleiche Gewicht: Kritiker und indigene Interessenvertreter in Peru haben argumentiert, dass ihre Filme die Gemeinschaften, die sie darstellen, manchmal zu Vehikeln für Metaphern verflachen und symbolische Resonanz über spezifische, texturierte Darstellung stellen. Ihre englischsprachige Arbeit wurde zudem weit weniger enthusiastisch aufgenommen als ihre spanischsprachigen Filme, was darauf hindeutet, dass ihre Begabung kulturell und sprachlich spezifischer als universell sein könnte.

Vermächtnis

Llosa bleibt die Filmemacherin, die am meisten dafür verantwortlich ist, das peruanische Kino auf die Bühne der großen Weltfestivals gebracht zu haben. Sie hat mit einem einzigen symbolischen Bild bewiesen, dass eine kleine nationale Industrie Werke produzieren kann, die den Hauptpreis von Berlin gewinnen und die Oscars erreichen können, und sie hat eine widerstrebende nationale Konversation über einen Krieg erzwungen, den Peru weitgehend versucht hatte, auf der Leinwand nicht zu diskutieren. Fast zwei Jahrzehnte nach Madeinusa bewegt sie sich weiterhin zwischen Lima, Madrid und Los Angeles und arbeitet immer noch an derselben Ader von vererbter Angst und mütterlicher Geschichte, die ihren Namen bekannt gemacht hat, in welcher Sprache oder welchem Medium die Geschichte es auch erfordert.