Baháʼu'lláh: Der Gefangene, der an Könige schrieb

Im Herbst 1852 wurde ein persischer Adliger in das Síyáh-Chál geworfen, die „Schwarze Grube“ — ein stillgelegtes unterirdisches Wasserreservoir in Teheran, das in einen Kerker umgewandelt worden war, in dem die Gefangenen in Dunkelheit mit schweren Ketten um den Hals saßen. Er war vier Monate dort. Er kam mit der Behauptung heraus, dass er in dieser Grube eine göttliche Mission erhalten habe. Innerhalb von zwanzig Jahren, immer noch ein Gefangener, schrieb er Briefe an Königin Victoria, Napoleon III., den russischen Zaren und Papst Pius IX., in denen er sie darüber informierte, dass das Zeitalter der Imperien zu Ende gehe und dass die Menschheit eins sei. Zwischen fünf und acht Millionen Menschen in 236 Ländern und Gebieten folgen heute der von ihm gegründeten Religion.

Der Adlige, der einen Posten ablehnte

Er wurde am 12. November 1817 in Teheran als Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí in die persische Aristokratie hineingeboren. Sein Vater, Mírzá ʻAbbás Núrí — bekannt als Mírzá Buzurg — diente als Wesir für Imám-Virdi Mírzá, und die Familie besaß Land und hohes Ansehen am Hof der Kadscharen. Es wurde erwartet, dass der Sohn diese Welt erben würde.

Mit zweiundzwanzig Jahren lehnte er eine ihm angebotene Regierungsposition ab. Es war eine ungewöhnliche Wahl in einer Gesellschaft, in der die Karriere eines Hofmannes die einzige respektable Nutzung einer solchen Geburt war. Stattdessen verwaltete er die Familiengüter und widmete seine Aufmerksamkeit wohltätigen Zwecken, wodurch er lokal den Ruf eines Mannes erwarb, der mehr an den Armen als an seiner eigenen Beförderung interessiert war.

Die Schwarze Grube

Im Jahr 1844 begann ein junger Kaufmann aus Schiras, sich zum Báb — dem „Tor“ — zu erklären, und kündigte an, dass ein größerer Bote ihm folgen würde. Die Bewegung verbreitete sich mit außerordentlicher Geschwindigkeit und stieß auf außerordentliche Gewalt; der Báb wurde 1850 von einem Erschießungskommando hingerichtet. Ḥusayn-ʻAlí, der die Lehren des Báb im Alter von siebenundzwanzig Jahren angenommen hatte, war bis dahin zu einer der prominentesten Figuren der Bewegung geworden.

Im Jahr 1852 versuchte eine kleine Gruppe von Babis, den Schah zu ermorden. Der Versuch schlug fehl, und die Vergeltung war vernichtend: eine Schreckensherrschaft, in der in jenem Jahr mindestens zehntausend Babis getötet wurden. Ḥusayn-ʻAlí wurde verhaftet und im Síyáh-Chál eingesperrt. Dort, sagte er später, machte er die Erfahrungen, die seine göttliche Mission ausmachten — der Moment, den seine Anhänger als die Geburt ihres Glaubens betrachten und den er selbst in der Sprache der Offenbarung statt der Argumentation beschrieb. Er erzählte zu der Zeit niemandem davon.

Bagdad und die Berge

Im Januar 1853 aus Persien verbannt, begab er sich nach Bagdad, das damals zum Osmanischen Irak gehörte. Die exilierte Babi-Gemeinschaft dort zerbrach an ihm und seinem Halbbruder Mírzá Yaḥyá, und anstatt um die Führung zu kämpfen, ging er einfach fort. Von 1854 bis 1856 lebte er in den Bergen von Sulaymáníyyih im Kurdistan in asketischer Verborgenheit unter einem angenommenen Namen. Er wurde schließlich aufgrund seiner Gelehrsamkeit erkannt und zur Rückkehr überredet.

Die darauffolgenden Jahre in Bagdad brachten die Werke hervor, die noch immer das andächtige Leben der Baháʼí verankern: das Kitáb-i-Íqán (Buch der Gewissheit), sein Buch über die Auslegung von Prophetie; die Verborgenen Worte, eine Sammlung kurzer ethischer Aussprüche; und die Sieben Täler, ein mystischer Text in der Tradition der Sufi-Wanderschaft. Unter seinem Einfluss lebte die exilierte Gemeinschaft wieder auf, was genau der Grund dafür war, dass die persischen Behörden auf eine weitere Entfernung drängten.

Der Garten von Riḍván

Am 22. April 1863, in einem Garten außerhalb von Bagdad am Vorabend seiner Abreise nach Konstantinopel, erklärte er seinen Begleitern, dass er „Derjenige sei, den Gott offenbaren wird“ — der Bote, den der Báb vorhergesagt hatte. Baháʼí nennen den Garten Riḍván und die zwölf Tage, die er dort verbrachte, ihr heiligstes Fest. Er nahm den Namen Baháʼu'lláh an, die Herrlichkeit Gottes.

Die Erklärung wurde zunächst privat gemacht. In Adrianopel — Edirne, wohin ihn die Osmanen als nächstes schickten — verkündete er sie 1866 offen und brach endgültig mit der Fraktion von Mírzá Yaḥyá. Die Spaltung war dauerhaft, und die große Mehrheit der Babis folgte Baháʼu'lláh.

Briefe an die Könige der Erde

Von Adrianopel aus begann er eine der seltsamsten Korrespondenzen der Religionsgeschichte. Ein staatenloser Verbannter unter osmanischer Bewachung richtete individuell und kollektiv Briefe an die Monarchen und Herrscher der Welt: Napoleon III., Königin Victoria, Zar Alexander II., den osmanischen Sultan, den Schah, Papst Pius IX. Er rief sie dazu auf, ihren materiellen Besitz aufzugeben, mit Gerechtigkeit zu regieren, ihre Rüstungen zu reduzieren und ihre Differenzen beizulegen, wobei er warnte, dass die Alternative eine Katastrophe sei. Keiner von ihnen antwortete auf eine Weise, die von Bedeutung war. Die Briefe wurden zu heiligen Schriften.

Die Gefängnisstadt

Im Jahr 1868 verlegte der osmanische Staat ihn in die Gefängnisfestung von Akkon — ʻAkká, im heutigen Nordisrael —, die Strafkolonie, die für die schlimmsten Fälle des Reiches reserviert war. Er wurde nie offiziell freigelassen. Doch die Haftbedingungen lockerten sich über die Jahre, und von 1879 bis zu seinem Tod lebte er im Herrenhaus von Bahjí außerhalb der Stadtmauern, technisch gesehen immer noch ein Gefangener, der Pilger empfing, die aus Persien und schließlich aus den Vereinigten Staaten reisten.

Die Produktion dieser Jahrzehnte war enorm. Sein Korpus umfasst mindestens 1.500 Briefe; Gelehrte haben etwa 15.000 Stücke identifiziert und authentifiziert, die mehr als hundert Bände füllen. Das Herzstück ist das Kitáb-i-Aqdas, das Heiligste Buch, das Buch der Gesetze und des institutionellen Aufbaus für die Religion, die er gründete. Er starb am 29. Mai 1892 in Bahjí und wurde dort beigesetzt; der Schrein ist der Punkt, dem sich Baháʼí im Gebet zuwenden, und das Ziel ihrer Pilgerreise. Sein Testament bestimmte seinen ältesten Sohn, ʻAbdu'l-Bahá, zu seinem Nachfolger und autorisierten Ausleger seiner Schriften — eine explizite, dokumentierte Nachfolge, die dem neuen Glauben das Schisma ersparte, das die meisten Religionen in ihrer ersten Generation gespalten hat.

Warum Baháʼu'lláh ein Genie genannt wird

Der Fall hängt nicht von der Akzeptanz seiner Ansprüche ab. Er beruht darauf, was er tatsächlich aufgebaut hat und wie früh er es tat. Von einem osmanischen Gefängnis aus in den 1860er und 1870er Jahren — vor dem Telefon, vor dem Völkerbund, vor der Entkolonialisierung — entwarf er ein Programm, das sich wie eine Checkliste der Bestrebungen des 20. Jahrhunderts liest: die Einheit der Menschheit, die Gleichheit von Frauen und Männern, allgemeine Bildung, die Abschaffung von Rassen-, Klassen- und religiösen Vorurteilen, eine internationale Körperschaft zur Wahrung des Friedens und eine Weltregierungsstruktur, um dies durchzusetzen. Er gründete all dies auf eine einzige vereinende Idee, die progressive Offenbarung: dass die großen Religionen aufeinanderfolgende Abschnitte einer einzigen Erziehung sind, die an die Kapazität der Zeit angepasst ist, die sie empfängt, anstatt rivalisierende und sich gegenseitig ausschließende Wahrheiten zu sein. Was auch immer sein theologischer Status sein mag, es ist eine elegante Lösung für ein Problem — religiöse Pluralität —, an dem mehr oder weniger alle anderen gescheitert waren. Er paarte dies mit etwas, das Gründern fast nie gelingt: Er schrieb sein eigenes Gesetzbuch und ernannte seinen Nachfolger schriftlich, wodurch er die institutionelle Kontinuität im Voraus sicherstellte.

Das Gegenargument muss klar benannt werden. Seine zentralen Ansprüche — die Offenbarung in der Schwarzen Grube, die Station, die er in Riḍván ankündigte — sind Ansprüche auf göttlichen Auftrag, und sie sind nicht die Art von Dingen, die durch Beweise geklärt werden können; für seine Anhänger sind sie der eigentliche Punkt, und für andere sind sie nicht überprüfbare Behauptungen. Skeptiker merken an, dass das soziale Programm, obwohl es dem kadscharenzeitlichen Persien weit voraus war, unter den liberalen Reformern des 19. Jahrhunderts weitgehend in der Luft lag und dass seine Originalität eher in der Synthese und Rahmung als in der Erfindung liegt. Sein Bruch mit Mírzá Yaḥyá hinterließ eine bittere rivalisierende Tradition, die die Geschichte anders erzählte. Und „Genie“ ist ein unbehagliches Wort für eine Figur, die seine Gemeinschaft nicht als einen brillanten Mann, sondern als eine Manifestation Gottes betrachtet — eine Kategorie, von der seine eigenen Schriften bestehen, dass sie ihrer Art nach anders ist als menschliche Klugheit.

Vermächtnis

Die von ihm gegründete Religion ist heute eine der geografisch am weitesten verbreiteten auf der Erde und in 236 Ländern und Gebieten präsent. Baháʼí bleiben eine verfolgte Minderheit im Land seiner Geburt. Die Tafeln, die er an Könige sandte, die sie ignorierten, werden immer noch in den Andachtshäusern seiner Gemeinschaft auf jedem Kontinent von Menschen laut vorgelesen, die noch nicht geboren waren, als eines dieser Königreiche fiel.