Aurobindo Ghosh: Der Revolutionär, der ein Weiser wurde

Im Jahr 1892 belegte ein junger Bengale, der seit seinem siebten Lebensjahr in England aufgewachsen war, den elften Platz unter 250 Kandidaten bei der schriftlichen Prüfung für den Indischen Zivildienst (Indian Civil Service) – und fiel dann absichtlich beim Reittest durch, wodurch er sich für den Dienst im Empire disqualifizierte. Sechszehn Jahre später saß er im Gefängnis von Alipore und sah sich einer Anklage wegen Bombenverschwörung gegenüber. Zwei Jahre danach hatte er die Politik völlig aufgegeben, um sich in einer kleinen französischen Exklave an der Koromandelküste niederzulassen, wo er vierzig Jahre lang an einer Philosophie der menschlichen Evolution arbeitete. Sechzigtausend Menschen nahmen an seinem Begräbnis teil.

Eine englische Bildung

Aurobindo Ghosh wurde am 15. August 1872 in Kalkutta in eine bengalische Kayastha-Familie geboren, die mit Konnagar verbunden war. Sein Vater, Krishna Dhun Ghosh, war Assistenzarzt und wurde später Zivilarzt; seine Mutter war Swarnalata Devi. Er hatte drei Brüder und eine Schwester – Benoybhusan, Manmohan, Sarojini und Barindra Kumar, genannt Barin, der später im Zentrum der revolutionären Schwierigkeiten seines Bruders stehen sollte.

Sein Vater wollte, dass er durch und durch englisch erzogen wurde. Nach dem Internat Loreto House in Darjeeling wurde Aurobindo 1879 im Alter von sieben Jahren nach England geschickt, um bei Pfarrer W. H. Drewett in Manchester zu leben. Er kam 1881 auf die Manchester Grammar School, 1884 auf die St Paul's School in London und 1890 an das King's College in Cambridge, wo er sich auf den Indischen Zivildienst vorbereitete.

Die Vorbereitung gelang, aber die Absicht schlug fehl. Er bestand die schriftliche Prüfung im Spitzenfeld und stellte dann sicher, dass er nicht ernannt wurde, indem er sich weigerte, die Reitprüfung ordnungsgemäß abzulegen. Er war erzogen worden, Britisch-Indien zu verwalten, und beschloss stattdessen, sich ihm zu widersetzen.

Baroda

1893 trat Aurobindo in den Staatsdienst von Baroda unter Maharaja Sayajirao Gaekwad III. ein. Von 1897 bis 1907 arbeitete er am Baroda College und stieg bis zum Vizedirektor auf. 1901 heiratete er die vierzehnjährige Mrinalini; sie starb im Dezember 1918.

Dies waren die Jahre, in denen der anglisierte junge Mann Indien für sich zurückgewann. Er erlernte die Sprachen und die Literatur, ohne die er aufgewachsen war, und begann sich zu organisieren. 1902 half er bei der Gründung der Anushilan Samiti, einer der geheimen Gesellschaften im Kern der bengalischen Revolutionsbewegung.

Der Nationalist

Bis 1906 hatte die Politik alles andere überholt. Aurobindo wurde zum ersten Rektor des National College in Kalkutta ernannt, einer Institution des alternativen Bildungssystems der Swadeshi-Bewegung. Er nahm in jenem Jahr an der Versammlung des Indischen Nationalkongresses teil und beteiligte sich 1907 an der Spaltung von Surat, dem Bruch zwischen Gemäßigten, die Reformen innerhalb des Empires anstrebten, und Extremisten, die das Empire verschwinden sehen wollten. Aurobindo stand auf der Seite der zweiten Gruppe und schrieb für sie mit einer Wucht, die ihn zu einem der gefährlichsten Männer in Britisch-Indien machte.

1907 trat er von seinem Rektorat zurück. Die Politik war zu seiner Hauptbeschäftigung geworden.

Alipore

Im Mai 1908 wurde er im Zusammenhang mit der Alipore-Bombenaffäre verhaftet, dem Verschwörungsprozess, der auf einen fehlgeschlagenen Bombenanschlag folgte und das revolutionäre Netzwerk seines Bruders Barin zerschlug. Er verbrachte ein Jahr in Haft.

Das Gefängnis veränderte die Richtung seines Lebens. Bei der einsamen Meditation durchlebte er eine Erfahrung, die er danach offen beschrieb: „Ich hörte in meiner einsamen Meditation im Gefängnis vierzehn Tage lang ununterbrochen die Stimme Vivekanandas zu mir sprechen.“ Am 6. Mai 1909 wurde er freigesprochen, nachdem ein Belastungszeuge im Gefängnis ermordet worden war.

Pondicherry

Anhaltende Verfolgung machte Bengalen unmöglich. Im April 1910 reiste Aurobindo nach Pondicherry ab, das damals französisches Gebiet und außerhalb der Reichweite der britischen Verwaltung war. Er kehrte nie wieder zur aktiven Politik zurück.

Was folgte, war eines der beständigsten schriftstellerischen Programme des modernen indischen Denkens. Von 1914 bis 1921 gab er Arya heraus, eine monatliche philosophische Zeitschrift, in der der Gehalt seiner Hauptwerke zum ersten Mal erschien. 1926 gründete er zusammen mit Mirra Alfassa den Sri Aurobindo Ashram.

Das Werk

Die Philosophie, die er aufbaute – der Integrale Yoga –, war eine bewusste Synthese aus östlichen und westlichen Traditionen und brach mit einem langen asketischen Konsens. Wo ein Großteil des indischen spirituellen Denkens die materielle Welt als Illusion betrachtete, der man entkommen müsse, bestand Aurobindo darauf, dass es um die Welttransformation ging, nicht um die Weltverneinung. Die spirituelle Praxis sollte das Leben auf der Erde verändern, nicht aus ihm herausführen.

In Das göttliche Leben legte er die Metaphysik dar, in Die Synthese des Yoga die Praxis. Im Zentrum von beidem steht das, was er das Übermind (Supermind) nannte: „das volle Wahrheitsbewusstsein der göttlichen Natur, in dem es keinen Platz für das Prinzip von Teilung und Unwissenheit geben kann“. Die Menschen sind in diesem Schema nicht das Ende der Evolution, sondern eine Übergangsstufe – das Bewusstsein selbst entwickelt sich noch weiter, und eine höhere Form desselben kann in das gewöhnliche Dasein herabgebracht werden. Über das Brahman schrieb er, dass „wir es im ewigen und unveränderlichen Geist und in allen sich wandelnden Manifestationen von Universum und Relativität sehen müssen“ – eine Weigerung, den Geist von der Materie zu trennen, die sich durch alles zieht, was er hervorbrachte.

Savitri

Er war auch Dichter, und sein poetischer Anspruch war auf seinen philosophischen abgestimmt. Savitri umfasst rund 24.000 Verse in Blankversen, ein Epos, das die Metaphysik in narrativer Form transportiert. Es beschäftigte ihn jahrzehntelang und ist das längste zusammenhängende Gedicht in englischer Sprache von einem indischen Autor.

Er wurde 1943 für den Nobelpreis für Literatur und 1950 für den Friedensnobelpreis nominiert.

Tod

Aurobindo starb am 5. Dezember 1950 an Urämie. Etwa sechzigtausend Menschen wohnten der Beerdigung bei – eine Zahl, die das Ausmaß des Weges misst, den er von einem Prüfungssaal in Cambridge aus zurückgelegt hatte.

Warum Aurobindo von Bedeutung ist

Er ist jene seltene Persönlichkeit, die in zwei unvereinbaren Laufbahnen wahrhaft bedeutend war. Als Nationalist trug er dazu bei, die Unabhängigkeitsbewegung über den höflichen Konstitutionalismus ihrer frühen Jahre hinaus voranzutreiben. Als Philosoph baute er ein System auf, das die Evolution ernst nahm und sich weigerte, die Welt als einen zu vermeidenden Irrtum zu betrachten, wodurch das indische spirituelle Denken einen zukunftsgerichteten, entwicklungsbezogenen Charakter erhielt, der ihm weitgehend gefehlt hatte.

Und er vollbrachte das Zweite, nachdem er dem Ersten formell entsagt hatte, weshalb die beiden Hälften zusammenpassen. Aurobindo hörte 1910 nicht auf, Indien umzuwandeln. Er veränderte den Zeitmaßstab und das Instrument von der Politik hin zur Evolution.