Arthur Koestler: Der Konvertit, der zum Zeugen wurde

Im Februar 1937 saß ein ungarischer Journalist in einer Gefängniszelle in Sevilla und lauschte auf Schritte im Korridor, sicher, dass jeder Schritt zu den Männern gehörte, die ihn zur Erschießung abholen würden. Er war unter falscher Identität in Francos Spanien eingereist, um hinter den faschistischen Linien über den Krieg zu berichten, und wartete nun vier Monate lang auf ein Todesurteil, bevor ihn ein Gefangenenaustausch rettete. Arthur Koestler machte aus diesem Warten ein Buch und die Angewohnheit, Ideologie in erlebte Erfahrung — statt in Argumente — zu verwandeln, zu seiner gesamten Karriere.

Von Budapest zur Partei

Koestler wurde am 5. September 1905 in Budapest in eine jüdische Familie geboren, die ihr Vermögen im wirtschaftlichen Chaos nach dem Ersten Weltkrieg verlor. Er schrieb sich 1922 an der Universität Wien für Ingenieurwissenschaften ein, verließ sie jedoch ohne Abschluss, als die Familie nicht mehr zahlen konnte, und driftete in Richtung Zionismus und dann zum Journalismus ab. In den späten 1920er Jahren arbeitete er als Korrespondent im Nahen Osten für die Ullstein-Zeitungsverlagskette und später als Wissenschaftsredakteur der Vossischen Zeitung und als Auslandsredakteur der Berliner Zeitung am Mittag — ein schneller Aufstieg für einen jungen Mann ohne formale Ausbildung in Wissenschaft oder Journalismus, der durch Neugier und Mut erreicht wurde.

Am letzten Tag des Jahres 1931, desillusioniert von einem Kapitalismus, den er um sich herum zusammenbrechen sah, trat Koestler der Kommunistischen Partei Deutschlands bei. Es war eine Entscheidung, die er den Rest seines schriftstellerischen Lebens damit verbringen würde, zu erklären und rückgängig zu machen.

Spanien und das Todesurteil

1936 ging Koestler nach Spanien, angeblich als Korrespondent für den News Chronicle, aber tatsächlich, um Material zu sammeln, um Francos ausländische Unterstützer zu entlarven. Er wurde in Málaga gefangen genommen und von Februar bis Juni 1937 in Sevilla unter Todesurteil inhaftiert, eine Tortur, die er in Ein spanisches Testament (1937) festhielt — der erste Entwurf des psychologischen Materials, das er später in Fiktion verfeinern würde. Die sowjetischen Säuberungen der gleichen Jahre vollendeten, was Spanien begonnen hatte: Als Koestler die von Stalin inszenierten Geständnisse und Schauprozesse beobachtete, trat er 1938 aus der Kommunistischen Partei aus, einer der frühesten und artikuliertesten Ex-Kommunisten-Zeugen des zwanzigsten Jahrhunderts.

Sonnenfinsternis

Dieser Bruch brachte sein Meisterwerk hervor. Sonnenfinsternis (1940), zuerst auf Deutsch geschrieben und nach dem Verlust des Originalmanuskripts während seiner Flucht aus Frankreich in englischer Übersetzung rekonstruiert, folgt einem alten Bolschewiken, Rubaschow, durch Verhöre und ein fabriziertes Geständnis während eines stalinistischen Säuberungsprozesses. Es ist weniger ein Argument gegen den Kommunismus als vielmehr eine Demonstration von innen heraus, wie die eigene Logik eines Revolutionärs zum Instrument seiner Zerstörung werden kann. Der Roman wurde zu einem der prägenden antitotalitären Texte der Ära, in etwa dreißig Sprachen übersetzt, und 1949 trug Koestler seinen Bericht über die Desillusionierung zu Der Gott, der keiner war bei, der Essay-Sammlung, in der sechs Schriftsteller ihren Austritt aus dem Kommunismus erklärten. Zwischen 1940 und seinem Tod schrieb er ausschließlich auf Englisch, nachdem er 1948 die britische Staatsbürgerschaft angenommen hatte, und verfasste Romane wie Die Gladiatoren (1939) und Ankunft und Heimkehr (1943) sowie zwei Autobiografie-Bände, Frühe Empörung (1952) und Die Geheimschrift (1954).

Die Wende zur Wissenschaft

Koestlers zweiter Akt war fast eine Zurückweisung des ersten: Nachdem er seine Dreißiger damit verbracht hatte, politisches Dogma zu sezieren, verbrachte er seine Fünfziger und Sechziger damit, wissenschaftliches Dogma zu sezieren. Die Nachtwandler (1959) zeichnete die Geschichte der Kosmologie durch Kopernikus, Kepler und Galileo als eine Geschichte von stolpernden, umstrittenen Paradigmenwechseln statt als triumphale Entdeckung nach. Der Akt der Schöpfung (1964) schlug eine vereinheitlichte Theorie von Humor, Kunst und wissenschaftlicher Erkenntnis vor, die um das aufgebaut war, was er „Bisoziation“ nannte, den Zusammenstoß von zwei bisher unverbundenen Bezugsrahmen. Er prägte den Begriff „Holon“ für Entitäten, die gleichzeitig ganze Systeme und Teile größerer Systeme sind, trat für einen diskreditierten lamarckistischen Strang der Evolutionstheorie ein und tauchte in seinen letzten Jahrzehnten in Parapsychologie und das Paranormale ein — ein Gebiet, das ihm Glaubwürdigkeit bei dem wissenschaftlichen Establishment kostete, das er zwei Jahrzehnte lang gestichelt hatte.

Kontroverse spät und posthum

Koestler war dreimal verheiratet — mit Dorothy Ascher, mit Mamaine Paget und schließlich mit Cynthia Jefferies, die bis zum Ende seine Frau und Sekretärin blieb — und hatte eine Tochter, Cristina, geboren 1955, von der er weitgehend entfremdet war. Lange nach seinem Tod behauptete der Biograf David Cesarani in seiner Biografie von 1998 ein Muster von sexueller Gewalt gegen Frauen und zitierte einen Bericht der feministischen Schriftstellerin Jill Craigie; die Vorwürfe veranlassten die Universität Edinburgh, Koestlers Büste aus der öffentlichen Ausstellung zu entfernen, selbst als andere Gelehrte infrage stellten, wie gründlich die Vorwürfe belegt waren. Es bleibt die schädlichste ungelöste Frage in seinem Vermächtnis.

Warum Arthur als Genie bezeichnet wird

Koestlers Anspruch auf Genialität beruht auf einem spezifischen und ungewöhnlichen Talent: der Fähigkeit, einen abstrakten politischen Mechanismus — die Logik des Schauprozesses, die Psychologie des Geständnisses unter ideologischem Druck — als gelebte, physische Angst lesbar zu machen. Sonnenfinsternis funktioniert nicht, weil es argumentiert, sondern weil es die Zelle von Rubaschow mit dem Leser bewohnt, und dieser Trick der Verkörperung, der in einem echten Gefängnis in Sevilla geschliffen wurde, ist eher eine Begabung eines Romanciers als eines Philosophen. Zeitgenossen behandelten ihn als bedeutenden Intellektuellen: Er erhielt 1968 den Sonning-Preis für herausragenden Beitrag zur europäischen Kultur und wurde 1972 zum Commander of the Order of the British Empire ernannt, Ehren, die seinen Stand als einer der konsequentesten Zeugen des Jahrhunderts gegen den Totalitarismus widerspiegeln. Der Gegenfall ist substanziell. Seine wissenschaftlichen Schriften, wie energisch sie auch argumentiert waren, verteidigten Positionen — Lamarckismus, Parapsychologie —, die die Felder, über die er schrieb, bereits abgelehnt hatten, und Kritiker haben seine späteren Werke als brillante Amateur-Übertretung statt als Einsicht gelesen. Und die Anschuldigungen wegen sexueller Gewalt verkomplizieren jede unkomplizierte Feier des Mannes hinter den Büchern. Koestler war weniger ein systematischer Denker als ein hervorragender Dramatiker der Systeme anderer Leute, am besten, wenn er Doktrin in Fleisch verwandelte.

Vermächtnis

Koestler hinterließ testamentarisch etwa 1 Million Pfund zur Finanzierung der Erforschung des Paranormalen, gegen die Einwände mehrerer Universitäten, die das Vermächtnis ablehnten, bevor Edinburgh es akzeptierte und die Koestler Parapsychology Unit schuf. Sonnenfinsternis bleibt einer der wesentlichen Romane des Totalitarismus, der immer noch neben Orwell als Fibel darüber vergeben wird, wie Ideologie ihre eigenen Gläubigen verzehrt — die dauerhafte Leistung eines Mannes, der sein Leben damit verbrachte, von einer Gewissheit zur nächsten zu überqueren und von jeder zu berichten.