Amrita Pritam: Die Dichterin, die Waris Shah rief

Im Jahr 1947, schwanger und auf der Flucht vor der Gewalt, die Punjab in zwei Hälften riss, schrieb Amrita Pritam das Gedicht, das jede andere ihrer Zeilen überdauern sollte: „Ajj aakhaan Waris Shah nu“ – „Heute rufe ich Waris Shah“ – eine Elegie an einen verstorbenen Dichter des 18. Jahrhunderts, in der sie ihn anfleht, aus seinem Grab zu steigen und eine neue Seite im Buch der Liebe aufzuschlagen, weil ein ganzes Land voller Frauen im Blut ertrank. Es bleibt eine der prägenden literarischen Antworten auf die Teilung, die noch heute auf beiden Seiten einer Grenze rezitiert wird, die das Gedicht selbst nicht vollständig anzuerkennen bereit ist. Pritam verbrachte die nächsten sechs Jahrzehnte damit, so zu schreiben, als hätte ihr dieser erste Akt des Zeugnisablegens die Erlaubnis gegeben, alles zu sagen.

Eine früh beendete Kindheit

Sie wurde am 31. August 1919 als Amrit Kaur in Gujranwala in der Provinz Punjab, Britisch-Indien – heute Pakistan – als Tochter der Pädagogin Raj Bibi und des Gelehrten und Dichters Kartar Singh Hitkari geboren. Ihre Mutter starb, als Amrita elf Jahre alt war, und ihr Vater zog mit ihnen nach Lahore, der damaligen intellektuellen Hauptstadt des ungeteilten Punjab. Der Verlust kam früh und blieb in ihrem Schreiben verankert. Sie veröffentlichte ihren ersten Gedichtband mit sechzehn Jahren, im selben Jahr, in dem sie Pritam Singh heiratete, eine in der Kindheit arrangierte Ehe, aus der sie den Künstlernamen annahm, der die Ehe selbst überdauerte; die Ehe endete 1960 mit einer Scheidung.

Von der Romantik zur Zeugin

Pritams frühe Verse gehörten zur romantischen Tradition, aber in den 1930er und 1940er Jahren wandte sie sich entschieden der Progressive Writers' Movement zu, die darauf bestand, dass Literatur sich der sozialen Realität stellen sollte, anstatt sich von ihr zurückzuziehen. Die Teilung im Jahr 1947 lieferte diese Realität in ihrer brutalsten Form: etwa eine Million Menschen wurden getötet, sexuelle Massengewalt gegen Frauen wurde als Waffe zwischen den Gemeinschaften eingesetzt, und eine Flüchtlingsvertreibung ging in die zweistelligen Millionen. Pritam, selbst von Lahore nach Delhi vertrieben, schrieb direkt über diese Katastrophe, anstatt sie zu umgehen, und ihr späterer Roman Pinjar (1950, „Das Skelett“) folgte einer Hindu-Frau, die während der Unruhen von einem muslimischen Mann entführt wurde – eine Erzählung, die so schonungslos war, dass sie mehr als fünfzig Jahre später, im Jahr 2003, in einen preisgekrönten Film adaptiert wurde. Denis Matringes französische Übersetzung des Romans gewann 2005, dem Jahr ihres Todes, den Literaturpreis La Route des Indes, ein Beweis dafür, dass die Reichweite des Buches mit der Zeit nur noch größer geworden war.

Eine arbeitende Schriftstellerin, nicht nur eine Stimme der Kriegszeit

Pritam ruhte sich nicht auf einem einzigen Gedicht aus. Sie arbeitete von 1947 bis 1961 beim Panjabi-Dienst von All India Radio und gab danach dreiunddreißig Jahre lang zusammen mit dem Maler und Schriftsteller Imroz die Literaturzeitschrift Nagmani heraus. Sie veröffentlichte mehr als hundert Bücher in den Bereichen Lyrik, Belletristik, Autobiografie, Essays, Volksliedersammlungen und später meditative Texte über Träume und das Bewusstsein. Ihre autobiografischen Werke – Black Rose (1968), Rasidi Ticket (1976) und Shadows of Words (2004) – sind ebenso offen über ihr eigenes Leben wie ihre Belletristik über die ihres Landes; sie schildern eine unerwiderte Hingabe an den Dichter Sahir Ludhianvi, über den sie jahrzehntelang schrieb, und die vier Jahrzehnte währende Gemeinschaft mit Imroz, die folgte und die sie nie formell durch eine Ehe besiegelte, sondern sich entschied, sie zu ihren eigenen Bedingungen in einem Milieu zu leben, das dafür nur wenige Modelle bot. Sie war von 1986 bis 1992 Mitglied der Rajya Sabha, dem Oberhaus des indischen Parlaments.

Auszeichnungen in zwei Ländern und darüber hinaus

Das panjabische literarische Establishment erkannte sie früh an: Sie gewann 1956 den Sahitya Akademi Award für Sunehade und war die erste Frau, die diese Ehre für ein panjabisches Werk erhielt. Die indische Regierung folgte 1969 mit dem Padma Shri und 2004 mit dem Padma Vibhushan, der zweithöchsten zivilen Auszeichnung des Landes. 1982 erhielt sie den Jnanpith Award, die höchste literarische Auszeichnung Indiens, und 2004 ernannte sie die Sahitya Akademi zu einem Fellow unter den „Unsterblichen der Literatur“. Die Anerkennung überschritt auch Grenzen: Bulgariens Vaptsarov-Preis 1979 und Frankreichs Ordre des Arts et des Lettres 1987, neben Ehrendoktorwürden der Universität Delhi, der Universität Jabalpur und der Vishwa Bharati. Sie war zeitlebens sowohl in Pakistan als auch in Indien beliebt – eine seltene Auszeichnung für eine Schriftstellerin, deren berühmtestes Gedicht explizit von der Gewalt ihrer Trennung handelt.

Warum Amrita als Genie bezeichnet wird

Der Anspruch beruht weniger auf formaler Innovation als auf einem spezifischen Akt moralischen Mutes, der in einer Sprache ausgedrückt wird, die präzise genug ist, um Übersetzung und Wiederholung über achtzig Jahre zu überdauern. Pritam nahm die tiefste Wunde der modernen Geschichte des Panjab und Südasiens und richtete ihren Schmerz, anstatt eine Seite zu wählen, an einen gemeinsamen kulturellen Vorfahren – Waris Shah, den Autor der beliebten panjabischen Romanze Heer Ranjha – und beanspruchte ihn sowohl für Indien als auch für Pakistan in genau dem Moment, als die Politik der Teilung verlangte, dass er nur einem von beiden gehöre. Das ist die spezifische Fähigkeit einer Dichterin: das eine Bild zu finden, das fähig ist, zwei trauernde, feindselige Öffentlichkeiten im selben Satz zu halten. Die Poetry Foundation würdigt sie schlicht damit, das „Trauma der Teilung aufgezeichnet“ zu haben, eine bescheidene Beschreibung für ein Gedicht, das immer noch auf dem gesamten Subkontinent gelehrt, zitiert und rezitiert wird. Das ehrliche Gegenargument ist, dass ihr Ruf im Ausland stark auf diesem einen Gedicht und auf Pinjar beruht, während der Großteil ihrer über hundert Bücher, einschließlich vieler ihrer späteren spirituellen Schriften, außerhalb der Leserschaft von Panjabi und Hindi vergleichsweise wenig gelesen oder übersetzt wird – ein häufiges Schicksal für Schriftsteller, deren größte Leistung auch ihre meist anthologisierte ist. Ihr Genie, wenn das Wort zutrifft, liegt näher an moralischer Klarheit, die mit der Sparsamkeit eines Handwerkers vermittelt wird, als an intellektuellem Systemaufbau.

Vermächtnis

Pritam starb am 31. Oktober 2005 in New Delhi im Alter von sechsundachtzig Jahren. Im Jahr 2019, anlässlich ihres hundertsten Geburtstages, markierte Google den Anlass mit einem Doodle, das sie als eine Schriftstellerin beschrieb, die „wagte, das Leben zu leben, das sie sich vorstellte“ – ein Tribut sowohl an ihre literarische Produktion als auch an ihr unkonventionelles Privatleben. Ihre Gedichte zirkulieren weiterhin in panjabischen Haushalten und Klassenzimmern auf beiden Seiten der indisch-pakistanischen Grenze, und der Liedtexter Gulzar veröffentlichte 2007 ein Album mit ihrer laut vorgelesenen Lyrik. Nur wenige Schriftsteller ihrer Generation schafften es, von zwei Nationen, die gerade einen Krieg um ihre eigene Existenz geführt hatten, beansprucht statt verleugnet zu werden – und noch weniger taten dies mit einem einzigen Gedicht, das geschrieben wurde, während sie vor der Gewalt floh, die es beschreibt.