>
من نقاط ضعفك ستأتي قوتك.
كان Sigmund Freud طبيب أعصاب نمساوياً ومؤسس التحليل النفسي، وهو منهج سريري لعلاج الاعتلال النفسي من خلال الحوار بين المريض والمحلل النفسي.
وُلد Freud لأبوين يهوديين غاليسيين في بلدة فرايبرغ المورافية، في الإمبراطورية النمساوية. حصل على شهادة الطب في عام 1881 من جامعة فيينا. وبعد إكمال درجة التأهيل الأكاديمي في عام 1885، عُين محاضراً في علم الأمراض العصبية وأصبح أستاذاً منتسباً في عام 1902. عاش Freud وعمل في فيينا، حيث أسس عيادته السريرية هناك في عام 1886. في عام 1938، غادر Freud النمسا هرباً من الاضطهاد النازي. وتوفي في المنفى في المملكة المتحدة عام 1939.
في تأسيسه للتحليل النفسي، طور Freud تقنيات علاجية مثل استخدام التداعي الحر واكتشف التحويل النفسي، مرسياً دوره المحوري في العملية التحليلية. أدت إعادة تعريف Freud للجنسانية لتشمل أشكالها الطفولية إلى صياغته لعقدة أوديب باعتبارها المبدأ الأساسي لنظرية التحليل النفسي. وفر له تحليله للأحلام كتحقيقات للرغبات نماذج للتحليل السريري لتشكل الأعراض والآليات الكامنة للكبت. وعلى هذا الأساس، وضع Freud نظريته عن اللاوعي وانتقل لتطوير نموذج للبنية النفسية يتألف من الهو والأنا والأنا العليا. افترض Freud وجود الليبيدو، وهو طاقة جنسية تُستثمر بها العمليات والبنى الذهنية وتولد ارتباطات جنسية، وغريزة الموت، مصدر التكرار القهري والكراهية والعدوان والذنب العصابي. وفي أعماله اللاحقة، طور Freud تفسيراً ونقداً واسعي النطاق للدين والثقافة.
رغم تراجعه العام كممارسة تشخيصية وسريرية، لا يزال التحليل النفسي مؤثراً في علم النفس والطب النفسي والعلاج النفسي، وعبر العلوم الإنسانية. وهكذا يواصل إثارة نقاش مستفيض ومثير للجدل فيما يتعلق بفعاليته العلاجية ومكانته العلمية، وما إذا كان يعزز أو يعيق القضية النسوية. ومع ذلك، فقد تغلغل عمل Freud في الفكر الغربي المعاصر والثقافة الشعبية. يصفه تكريم W. H. Auden الشعري لـ Freud في عام 1940 بأنه خلق "مناخاً كاملاً من الرأي / نعيش تحته حياتنا المختلفة".
السيرة الذاتية
الحياة المبكرة والتعليم
وُلد Freud لأبوين يهوديين في بلدة فرايبرغ المورافية، في الإمبراطورية النمساوية (لاحقاً بريبور، جمهورية التشيك)، الأول من بين ثمانية أطفال. كان كلا والديه من غاليسيا، وهي مقاطعة تمتد عبر غرب أوكرانيا وبولندا الحديثتين. كان والده، Jakob Freud (1815-1896)، تاجر صوف، لديه ابنان، Emanuel (1833-1914) وPhilipp (1836-1911)، من زواجه الأول. كانت عائلة Jakob من اليهود الحسيديين، وعلى الرغم من أن Jakob نفسه قد ابتعد عن التقليد، فقد أصبح معروفاً بدراسته للتوراة. وقد تزوج هو ووالدة Freud، Amalia Nathansohn، التي كانت أصغر منه بعشرين عاماً وزوجته الثالثة، على يد الحاخام Isaac Noah Mannheimer في 29 يوليو 1855. كانا يعانيان مالياً ويعيشان في غرفة مستأجرة، في منزل صانع أقفال في Schlossergasse 117 عندما وُلد ابنهما Sigmund. وُلد بغشاء جنيني، وهو ما رأته أمه فألاً إيجابياً لمستقبل الصبي.
في عام 1859، غادرت عائلة Freud فرايبرغ. هاجر أخوا Freud غير الشقيقين إلى مانشستر، إنجلترا، مما فرقه عن رفيق لعب طفولته المبكرة "الذي لا ينفصل"، ابن Emanuel، John. انتقل Jakob Freud بزوجته وطفليه (وُلدت أخت Freud، Anna، في عام 1858؛ وتوفي أخ، Julius وُلد في عام 1857، في طفولته) أولاً إلى لايبزيغ ثم في عام 1860 إلى فيينا حيث وُلد أربع أخوات وأخ: Rosa (مواليد 1860)، Marie (مواليد 1861)، Adolfine (مواليد 1862)، Paula (مواليد 1864)، Alexander (مواليد 1866). في عام 1865، دخل Freud البالغ من العمر تسع سنوات مدرسة Leopoldstädter Kommunal-Realgymnasium، وهي مدرسة ثانوية بارزة. أثبت أنه تلميذ متميز وتخرج من امتحان Matura في عام 1873 بمرتبة الشرف. كان يحب الأدب وكان متقناً للألمانية والفرنسية والإيطالية والإسبانية والإنجليزية والعبرية واللاتينية واليونانية.
 Freud (في سن السادسة عشرة) ووالدته، Amalia في عام 1872
دخل Freud جامعة فيينا في سن السابعة عشرة. كان قد خطط لدراسة القانون، لكنه التحق بكلية الطب في الجامعة، حيث شملت دراساته الفلسفة تحت إشراف Franz Brentano، وعلم وظائف الأعضاء تحت إشراف Ernst Brücke، وعلم الحيوان تحت إشراف الأستاذ الداروني Carl Claus. في عام 1876، أمضى Freud أربعة أسابيع في محطة أبحاث Claus لعلم الحيوان في تريست، حيث قام بتشريح مئات من ثعابين البحر في بحث غير حاسم عن أعضائها التناسلية الذكرية. في عام 1877 انتقل Freud إلى مختبر علم وظائف الأعضاء التابع لـ Ernst Brücke حيث أمضى ست سنوات في مقارنة أدمغة البشر والفقاريات الأخرى مع أدمغة الضفادع واللافقاريات مثل جراد البحر والجلكيات. أثبت عمله البحثي حول بيولوجيا الأنسجة العصبية أنه أساسي للاكتشاف اللاحق للخلايا العصبية في تسعينيات القرن التاسع عشر. انقطع عمل Freud البحثي في عام 1879 بسبب الالتزام بأداء خدمة عسكرية إلزامية لمدة عام. مكنته فترات التوقف الطويلة من إكمال مهمة ترجمة أربع مقالات من الأعمال المجمعة لـ John Stuart Mill. تخرج بدرجة دكتوراه في الطب في مارس 1881.
المسيرة المهنية المبكرة والزواج
في عام 1882، بدأ Freud مسيرته الطبية في مستشفى Vienna العام. أدى عمله البحثي في التشريح الدماغي إلى نشر ورقة بحثية مؤثرة حول التأثيرات الملطفة للكوكايين في عام 1884، وشكّل عمله على الحبسة الكلامية أساس كتابه الأول "في الحبسات الكلامية: دراسة نقدية"، الذي نُشر عام 1891. على مدى ثلاث سنوات، عمل Freud في أقسام مختلفة من المستشفى. أدى الوقت الذي قضاه في عيادة Theodor Meynert للأمراض النفسية وكطبيب بديل في مصحة محلية إلى تزايد اهتمامه بالعمل السريري. أدى حجم أبحاثه المنشورة الكبير إلى تعيينه محاضراً جامعياً أو أستاذاً مساعداً في علم الأمراض العصبية عام 1885، وهو منصب بلا راتب لكنه أهّله لإلقاء المحاضرات في جامعة Vienna.
في عام 1886، استقال Freud من منصبه في المستشفى ودخل الممارسة الخاصة متخصصاً في "الاضطرابات العصبية". في العام ذاته تزوج من Martha Bernays، حفيدة Isaac Bernays، حاخام رئيسي في Hamburg. أنجبا ستة أطفال: Mathilde (مواليد 1887)، وJean-Martin (مواليد 1889)، وOliver (مواليد 1891)، وErnst (مواليد 1892)، وSophie (مواليد 1893)، وAnna (مواليد 1895). من عام 1891 حتى مغادرتهم Vienna عام 1938، عاش Freud وعائلته في شقة في Berggasse 19، بالقرب من Innere Stadt، وهي منطقة تاريخية في Vienna.
 Anna Freud مع والدها عام 1913
في عام 1896، أصبحت Minna Bernays، شقيقة Martha Freud، عضواً دائماً في منزل عائلة Freud بعد وفاة خطيبها. أدت العلاقة الوثيقة التي شكلتها مع Freud إلى شائعات، أطلقها Carl Jung، عن علاقة غرامية. قُدّم اكتشاف قيد في دفتر نزلاء فندق سويسري مؤرخ في 13 أغسطس 1898، موقّع من Freud أثناء سفره مع شقيقة زوجته، كدليل على العلاقة.
بدأ Freud تدخين التبغ في سن الرابعة والعشرين؛ كان في البداية مدخناً للسجائر، ثم أصبح مدخناً للسيجار. كان يعتقد أن التدخين يعزز قدرته على العمل وأنه يستطيع ممارسة ضبط النفس في الاعتدال فيه. رغم التحذيرات الصحية من زميله Wilhelm Fliess، ظل مدخناً، وأصيب في النهاية بسرطان الفم. اقترح Freud لـFliess في عام 1897 أن الإدمانات، بما فيها إدمان التبغ، هي بدائل عن الاستمناء، "العادة الكبرى الوحيدة".
كان Freud معجباً إعجاباً كبيراً بمعلمه في الفلسفة، Brentano، الذي كان معروفاً بنظرياته حول الإدراك والاستبطان. ناقش Brentano الوجود المحتمل للعقل اللاواعي في كتابه "علم النفس من منظور تجريبي" (1874). رغم أن Brentano أنكر وجوده، فإن نقاشه حول اللاوعي ربما ساعد في تعريف Freud بالمفهوم. امتلك Freud واستخدم كتابات Charles Darwin التطورية الرئيسية، كما تأثر بكتاب Eduard von Hartmann "فلسفة اللاوعي" (1869). من النصوص الأخرى المهمة لـFreud كانت تلك التي كتبها Fechner وHerbart، حيث يُعتبر كتاب الأخير "علم النفس كعلم" ذا أهمية مقللة القيمة في هذا الصدد. استقى Freud أيضاً من أعمال Theodor Lipps الذي كان أحد المنظّرين المعاصرين الرئيسيين لمفاهيم اللاوعي والتعاطف.
رغم أن Freud كان مترددا في ربط رؤاه التحليلية النفسية بنظريات فلسفية سابقة، فقد لُفت الانتباه إلى أوجه التشابه بين عمله وعمل كل من Schopenhauer وNietzsche، وكلاهما ادعى أنه لم يقرأهما إلا في مرحلة متأخرة من حياته. خلص أحد المؤرخين، بناءً على مراسلات Freud مع صديق مراهقته Eduard Silberstein، إلى أن Freud قرأ "ميلاد المأساة" لـNietzsche والجزئين الأولين من "تأملات غير معاصرة" عندما كان في السابعة عشرة. في عام 1900، عام وفاة Nietzsche، اشترى Freud أعماله الكاملة؛ وأخبر صديقه Fliess أنه يأمل أن يجد في أعمال Nietzsche "الكلمات لكثير مما يبقى صامتاً في داخلي". لاحقاً، قال إنه لم يفتحها بعد. أصبح Freud يعامل كتابات Nietzsche "كنصوص يجب مقاومتها أكثر بكثير من دراستها". تراجع اهتمامه بالفلسفة بعد أن قرر مسيرة مهنية في علم الأعصاب.
قرأ Freud William Shakespeare بالإنجليزية طوال حياته، وقد اقتُرح أن فهمه لعلم النفس البشري ربما اشتُقّ جزئياً من مسرحيات Shakespeare.
كان لأصول Freud اليهودية وولائه لهويته اليهودية العلمانية تأثير كبير في تشكيل نظرته الفكرية والأخلاقية، خاصة فيما يتعلق بعدم امتثاله الفكري، كما كان هو أول من أشار إلى ذلك في "دراسته السيرية الذاتية". كما كان لها تأثير جوهري على محتوى الأفكار التحليلية النفسية، خاصة فيما يتعلق باهتماماتهما المشتركة بالتفسير العميق و"تقييد الرغبة بالقانون".
تطوير التحليل النفسي
في أكتوبر 1885، ذهب Freud إلى باريس في منحة لمدة ثلاثة أشهر للدراسة مع جان مارتان شاركو، عالم الأعصاب الشهير الذي كان يجري أبحاثاً علمية حول التنويم المغناطيسي. كان عليه لاحقاً أن يتذكر تجربة هذا المكوث بوصفها محفزاً في توجيهه نحو ممارسة علم الأمراض النفسية الطبي وبعيداً عن مسيرة مهنية أقل جدوى مالياً في أبحاث علم الأعصاب. تخصص شاركو في دراسة الهستيريا والقابلية للتنويم المغناطيسي، والتي كان يعرضها بشكل متكرر مع المرضى على المسرح أمام الجمهور.
بمجرد أن أسس عيادته الخاصة في فيينا عام 1886، بدأ Freud في استخدام التنويم المغناطيسي في عمله السريري. اعتمد نهج صديقه وزميله، جوزيف بروير، في نوع من التنويم المغناطيسي كان مختلفاً عن الأساليب الفرنسية التي درسها، من حيث أنه لم يستخدم الإيحاء. أثبت علاج مريضة معينة لـ بروير أنه كان تحويلياً لممارسة Freud السريرية. وُصفت بـ آنا أو، ودُعيت للحديث عن أعراضها أثناء خضوعها للتنويم المغناطيسي (وقد صاغت عبارة "العلاج بالكلام" لعلاجها). في سياق التحدث بهذه الطريقة، انخفضت حدة أعراضها مع استرجاعها ذكريات حوادث مؤلمة مرتبطة ببداية ظهورها.
أدت النتائج غير المتسقة لعمل Freud السريري المبكر في نهاية المطاف إلى تخليه عن التنويم المغناطيسي، بعد أن استنتج أن تخفيفاً أكثر اتساقاً وفعالية للأعراض يمكن تحقيقه من خلال تشجيع المرضى على التحدث بحرية، دون رقابة أو كبح، عن أية أفكار أو ذكريات تطرأ عليهم. بالاقتران مع هذا الإجراء، الذي أطلق عليه "التداعي الحر"، وجد Freud أن أحلام المرضى يمكن تحليلها بشكل مثمر للكشف عن البنية المعقدة للمواد اللاواعية ولإثبات الفعل النفسي للكبت الذي، كما استنتج، يكمن وراء تشكيل الأعراض. بحلول عام 1896 كان يستخدم مصطلح "التحليل النفسي" للإشارة إلى منهجه السريري الجديد والنظريات التي استند إليها.
حدث تطوير Freud لهذه النظريات الجديدة خلال فترة عانى فيها من اضطرابات في القلب، وأحلام مزعجة، وفترات من الاكتئاب، "وهن عصبي" ربطه بوفاة والده عام 1896 والذي حفز "تحليلاً ذاتياً" لأحلامه وذكريات طفولته. دفعته استكشافاته لمشاعر العداء تجاه والده والغيرة التنافسية على عواطف أمه إلى مراجعة نظريته حول أصل الأمراض العصبية بشكل جذري.
على أساس عمله السريري المبكر، افترض Freud أن الذكريات اللاواعية للتحرش الجنسي في مرحلة الطفولة المبكرة كانت شرطاً مسبقاً ضرورياً للاضطرابات العصبية النفسية (الهستيريا والعصاب الوسواسي)، وهي صيغة تُعرف الآن بنظرية الإغواء لـ Freud. في ضوء تحليله الذاتي، تخلى Freud عن النظرية القائلة بأن كل عصاب يمكن إرجاعه إلى آثار الاعتداء الجنسي في الطفولة، محتجاً الآن بأن السيناريوهات الجنسية في الطفولة لا تزال لها وظيفة سببية، لكن لم يكن مهماً ما إذا كانت حقيقية أو متخيلة وأنها في كلتا الحالتين أصبحت مرضية فقط عند العمل كذكريات مكبوتة.
وفر هذا الانتقال من نظرية الصدمة الجنسية في الطفولة كتفسير عام لكيفية نشوء جميع الأمراض العصبية إلى واحدة تفترض جنسانية ذاتية في الطفولة الأساس لصياغة Freud اللاحقة لنظرية عقدة أوديب.
وصف Freud تطور منهجه السريري وعرض نظريته حول الأصول النفسية التكوينية للهستيريا، المثبتة في عدد من التواريخ الحالية، في دراسات حول الهستيريا المنشورة عام 1895 (بالمشاركة مع Josef Breuer). في عام 1899 نشر تفسير الأحلام الذي، بعد مراجعة نقدية للنظرية الموجودة، يقدم فيه Freud تفسيرات مفصلة لأحلامه وأحلام مرضاه من حيث تحقيق الرغبات الخاضعة للكبت والرقابة من "عمل الحلم". ثم يعرض النموذج النظري للبنية العقلية (اللاوعي، وما قبل الوعي، والوعي) الذي يستند إليه هذا التفسير. نُشرت نسخة مختصرة، حول الأحلام، عام 1901. في أعمال من شأنها أن تكسبه قراء أكثر عمومية، طبق Freud نظرياته خارج السياق السريري في علم نفس الحياة اليومية المرضي (1901) والنكات وعلاقتها باللاوعي (1905). في ثلاثة مقالات حول نظرية الجنسانية، المنشورة عام 1905، يطوّر Freud نظريته حول الجنسانية في الطفولة، واصفاً أشكالها "المتعددة الانحرافات" وعمل "الدوافع"، التي تنشأ منها، في تشكيل الهوية الجنسية. في نفس العام نشر مقتطف من تحليل حالة هستيريا، والتي أصبحت واحدة من دراسات الحالة الأكثر شهرة وإثارة للجدل.
 الصفحة الأولى من Freud، Drei Abhandlungen، 1905
العلاقة مع Fliess
خلال هذه الفترة التأسيسية من عمله، قدّر Freud وأصبح يعتمد على الدعم الفكري والعاطفي لصديقه Wilhelm Fliess، أخصائي الأذن والأنف والحنجرة المقيم في برلين الذي التقاه للمرة الأولى عام 1887. رأى كلا الرجلين نفسيهما معزولين عن التيار السريري والنظري السائد بسبب طموحاتهما لتطوير نظريات جذرية جديدة حول الجنسانية. طوّر Fliess نظريات شديدة الغرابة حول الإيقاعات البيولوجية البشرية وعلاقة أنفية-تناسلية تُعتبر اليوم علوماً زائفة. شارك آراء Freud حول أهمية جوانب معينة من الجنسانية - الاستمناء، العزل المنقطع، واستخدام الواقيات - في مسببات ما كان يُسمى آنذاك "العصاب الفعلي"، وخاصة الوهن العصبي وبعض أعراض القلق المتجلية جسدياً. حافظا على مراسلات مكثفة استمد منها Freud تكهنات Fliess حول الجنسانية الطفولية والازدواجية الجنسية لتطوير وتنقيح أفكاره الخاصة. محاولته الأولى لنظرية منهجية عن العقل، مشروعه لعلم نفس علمي، طُوّرت كميتاسيكولوجيا مع Fliess كمحاور. إلا أن جهود Freud لبناء جسر بين علم الأعصاب وعلم النفس تُركت في نهاية المطاف بعد أن وصلت إلى طريق مسدود، كما تكشف رسائله إلى Fliess، رغم أن بعض أفكار المشروع ستُستأنف من جديد في الفصل الختامي من تفسير الأحلام.
 صورة فوتوغرافية لعالم النفس النمساوي Sigmund Freud (1856–1939) وعالم الأحياء والطبيب الألماني Wilhelm Fliess (1858–1928).
أجرى Fliess لـ Freud عمليات جراحية متكررة على أنفه وجيوبه الأنفية لعلاج "عصاب المنعكس الأنفي"، وأحال إليه لاحقاً مريضته Emma Eckstein. وفقاً لـ Freud، تضمّن تاريخها من الأعراض آلاماً شديدة في الساقين مع تقييد محتمل للحركة، بالإضافة إلى آلام في المعدة والحيض. كانت هذه الآلام، وفقاً لنظريات Fliess، ناجمة عن الاستمناء المعتاد الذي، نظراً لارتباط نسيج الأنف والأعضاء التناسلية، يمكن علاجه بإزالة جزء من المحارة الوسطى. أثبتت جراحة Fliess كارثيتها، مما أدى إلى نزيف أنفي غزير ومتكرر؛ فقد ترك نصف متر من الشاش في تجويف أنف Eckstein الذي أدت إزالته اللاحقة إلى تشويهها بشكل دائم. في البداية، رغم وعي Freud بمسؤولية Fliess واعتباره الجراحة العلاجية بذعر، لم يستطع سوى الإشارة بلطف في مراسلاته مع Fliess إلى طبيعة دوره الكارثي، وفي الرسائل اللاحقة حافظ على صمت دبلوماسي حول الموضوع أو عاد إلى موضوع هستيريا Eckstein الذي ينقذ ماء الوجه. خلص Freud في النهاية، في ضوء تاريخ Eckstein من الجرح الذاتي في المراهقة والنزيف الأنفي (والحيضي) غير المنتظم، إلى أن Fliess كان "بريئاً تماماً"، حيث كانت النزيفات ما بعد الجراحة هستيرية "نزيفات رغبة" مرتبطة بـ"رغبة قديمة في أن تُحَب في مرضها" وأُثيرت كوسيلة لـ"إعادة إثارة عاطفة [Freud]". ومع ذلك واصلت Eckstein تحليلها مع Freud. استُعيدت قدرتها الكاملة على الحركة واستمرت في ممارسة التحليل النفسي بنفسها.
Freud، الذي كان قد أطلق على Fliess لقب "Kepler علم الأحياء"، خلص لاحقاً إلى أن مزيجاً من التعلق المثلي الإيروسي وبقايا "تصوّفه اليهودي تحديداً" كان وراء ولائه لصديقه اليهودي والمبالغة اللاحقة في تقدير عمله النظري والسريري. انتهت صداقتهما نهاية عدائية مع غضب Fliess من عدم رغبة Freud في تأييد نظريته العامة حول الدورية الجنسية واتهامه له بالتواطؤ في سرقة عمله. بعد فشل Fliess في الرد على عرض Freud بالتعاون في نشر مقالاته الثلاث حول نظرية الجنسانية عام 1906، وصلت علاقتهما إلى نهايتها.
الأتباع الأوائل
في عام 1902، حقق Freud أخيراً طموحه طويل الأمد ليصبح أستاذاً جامعياً. كان لقب "أستاذ استثنائي" مهماً لـ Freud للاعتراف والهيبة اللذين منحهما، حيث لم يكن هناك راتب أو واجبات تدريسية مرتبطة بالمنصب (سيُمنح المكانة المحسّنة لـ"أستاذ عادي" في عام 1920). على الرغم من دعم الجامعة، فقد تم حجب تعيينه في سنوات متتالية من قبل السلطات السياسية ولم يتم تأمينه إلا بتدخل من إحدى مريضاته السابقات الأكثر نفوذاً، البارونة Marie Ferstel، التي (يُفترض) اضطرت إلى رشوة وزير التعليم بلوحة قيّمة.
مع تعزيز هيبته بهذا الشكل، واصل Freud السلسلة المنتظمة من المحاضرات حول عمله والتي، منذ منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر كمحاضر في جامعة فيينا، كان يلقيها على جمهور صغير كل مساء سبت في قاعة محاضرات العيادة النفسية بالجامعة.
منذ خريف عام 1902، دُعي عدد من الأطباء الفيينيين الذين أبدوا اهتماماً بعمل Freud للالتقاء في شقته كل يوم أربعاء بعد الظهر لمناقشة قضايا تتعلق بعلم النفس وعلم الأمراض العصبية. سُميت هذه المجموعة جمعية علم النفس الأربعاء (Psychologische Mittwochs-Gesellschaft) وكانت بداية الحركة التحليلية النفسية العالمية.
أسس Freud مجموعة النقاش هذه باقتراح من الطبيب Wilhelm Stekel. كان Stekel قد درس الطب في جامعة فيينا تحت إشراف Richard von Krafft-Ebing. يُعزى تحوله إلى التحليل النفسي بشكل متباين إلى علاجه الناجح من قبل Freud لمشكلة جنسية أو نتيجة لقراءته تفسير الأحلام، الذي أعطاه لاحقاً مراجعة إيجابية في الصحيفة اليومية الفيينية Neues Wiener Tagblatt.
 صورة جماعية أمام جامعة Clark: الصف الأمامي: Sigmund Freud، G. Stanley Hall، C. G. Jung؛ الصف الخلفي: Abraham A. Brill، Ernest Jones، Sándor Ferenczi. 1909 الأعضاء الأصليون الثلاثة الآخرون الذين دعاهم Freud للحضور، Alfred Adler وMax Kahane وRudolf Reitler، كانوا أيضًا أطباء وكان الخمسة جميعًا من أصول يهودية. كان كل من Kahane وReitler صديقي طفولة لـFreud. التحق Kahane بالمدرسة الثانوية نفسها وذهب كل من هو وReitler إلى الجامعة مع Freud. ظلوا على اطلاع بتطور أفكار Freud من خلال حضورهم لمحاضراته مساء السبت. في عام 1901، افتتح Kahane، الذي قدّم Stekel لأعمال Freud لأول مرة، معهدًا للعلاج النفسي الخارجي كان هو مديره في Bauernmarkt بمدينة Vienna. وفي العام نفسه، نُشر كتابه الطبي المدرسي "مخطط الطب الباطني للطلاب والأطباء الممارسين". قدم فيه مخططًا لمنهج Freud في التحليل النفسي. انفصل Kahane عن Freud وترك جمعية علم النفس المنعقدة أيام الأربعاء في عام 1907 لأسباب غير معروفة، وانتحر في عام 1923. كان Reitler مديرًا لمؤسسة تقدم العلاج الحراري في Dorotheergasse تأسست في عام 1901. توفي مبكرًا في عام 1917. كان Adler، الذي يُعتبر العقل الأكثر هيبة بين دائرة Freud الأولى، اشتراكيًا كتب في عام 1898 دليلًا صحيًا لمهنة الخياطة. كان مهتمًا بشكل خاص بالتأثير الاجتماعي المحتمل للطب النفسي.
وصف Max Graf، عالم الموسيقى الفييني ووالد "Hans الصغير"، الذي التقى Freud لأول مرة في عام 1900 وانضم إلى مجموعة الأربعاء بعد تأسيسها بقليل، طقوس وأجواء الاجتماعات الأولى للجمعية:
> كانت الاجتماعات تتبع طقوسًا محددة. أولاً، يقدم أحد الأعضاء ورقة بحثية. ثم تُقدَّم القهوة السوداء والكعك؛ كانت السيجار والسجائر على الطاولة وتُستهلك بكميات كبيرة. بعد ربع ساعة اجتماعية، تبدأ المناقشة. كانت الكلمة الأخيرة والحاسمة دائمًا لـFreud نفسه. كان هناك جو تأسيس دين في تلك الغرفة. كان Freud نفسه نبيه الجديد الذي جعل أساليب التحقيق النفسي السائدة حتى ذلك الحين تبدو سطحية.
بحلول عام 1906، نمت المجموعة لتضم ستة عشر عضوًا، بما في ذلك Otto Rank، الذي عُيّن كسكرتير مدفوع الأجر للمجموعة. في العام نفسه، بدأ Freud مراسلات مع Carl Gustav Jung الذي كان آنذاك باحثًا معترفًا به أكاديميًا في مجال الربط اللفظي والاستجابة الجلدية الغلفانية، ومحاضرًا في جامعة Zurich، رغم أنه كان لا يزال مساعدًا لـEugen Bleuler في مستشفى Burghölzli للأمراض العقلية في Zürich. في مارس 1907، سافر Jung وLudwig Binswanger، وهو أيضًا طبيب نفسي سويسري، إلى Vienna لزيارة Freud وحضور مجموعة النقاش. بعد ذلك، أنشأوا مجموعة صغيرة للتحليل النفسي في Zürich. في عام 1908، وانعكاسًا لمكانتها المؤسسية المتنامية، أُعيد تشكيل مجموعة الأربعاء باسم جمعية Vienna للتحليل النفسي مع Freud كرئيس، وهو منصب تخلى عنه في عام 1910 لصالح Adler على أمل تحييد موقفه الانتقادي المتزايد.
انضمت أول عضوة، Margarete Hilferding، إلى الجمعية في عام 1910 وفي العام التالي انضمت إليها Tatiana Rosenthal وSabina Spielrein اللتان كانتا طبيبتين نفسيتين روسيتين وخريجتين من كلية الطب بجامعة Zürich. قبل إتمام دراستها، كانت Spielrein مريضة لدى Jung في Burghölzli وأصبحت التفاصيل السريرية والشخصية لعلاقتهما موضوع مراسلات مكثفة بين Freud وJung. ستقدم كلتا المرأتين مساهمات مهمة في عمل الجمعية الروسية للتحليل النفسي التي تأسست في عام 1910.
التقى أتباع Freud الأوائل معًا رسميًا لأول مرة في فندق Bristol بمدينة Salzburg في 27 أبريل 1908. هذا الاجتماع، الذي اعتُبر بأثر رجعي المؤتمر الدولي الأول للتحليل النفسي، عُقد بناءً على اقتراح Ernest Jones، وهو طبيب أعصاب مقيم في London اكتشف كتابات Freud وبدأ في تطبيق أساليب التحليل النفسي في عمله السريري. التقى Jones بـJung في مؤتمر في العام السابق واجتمعا مرة أخرى في Zürich لتنظيم المؤتمر. كان هناك، كما يسجل Jones، "اثنان وأربعون حاضرًا، نصفهم كانوا أو أصبحوا محللين ممارسين". بالإضافة إلى Jones ووفود Vienna وZürich المرافقة لـFreud وJung، كان حاضرًا أيضًا ومتميزًا بأهميتهم اللاحقة في الحركة التحليلية النفسية Karl Abraham وMax Eitingon من Berlin، وSándor Ferenczi من Budapest وAbraham Brill المقيم في New York.
اتُخذت قرارات مهمة في المؤتمر بهدف تعزيز تأثير عمل Freud. أُطلقت مجلة Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologishe Forschungen في عام 1909 تحت إشراف Jung. تبعتها في عام 1910 مجلة Zentralblatt für Psychoanalyse الشهرية التي حررها Adler وStekel، وفي عام 1911 مجلة Imago، وهي مجلة مخصصة لتطبيق التحليل النفسي على مجال الدراسات الثقافية والأدبية حررها Rank، وفي عام 1913 مجلة Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse، التي حررها Rank أيضًا. وُضعت خطط لجمعية دولية للمحللين النفسيين ونُفذت في مؤتمر Nuremberg عام 1910 حيث انتُخب Jung، بدعم من Freud، كرئيس أول لها.
التفت Freud إلى Brill وJones لتعزيز طموحه في نشر قضية التحليل النفسي في العالم الناطق بالإنجليزية. دُعي كلاهما إلى Vienna بعد مؤتمر Salzburg واتُفق على تقسيم العمل حيث مُنح Brill حقوق ترجمة أعمال Freud، ومُنح Jones، الذي كان سيتولى منصبًا في جامعة Toronto لاحقًا في ذلك العام، مهمة إنشاء منصة لأفكار Freud في الحياة الأكاديمية والطبية في أمريكا الشمالية. مهدت دعوة Jones الطريق لزيارة Freud إلى الولايات المتحدة، برفقة Jung وFerenczi، في سبتمبر 1909 بدعوة من Stanley Hall، رئيس جامعة Clark في Worcester بولاية Massachusetts، حيث ألقى خمس محاضرات عن التحليل النفسي.
الحدث، الذي مُنح فيه Freud درجة الدكتوراه الفخرية، شكّل أول اعتراف علني بعمل Freud وجذب اهتماماً إعلامياً واسع النطاق. ضم جمهور Freud طبيب الأعصاب والطبيب النفسي البارز James Jackson Putnam، أستاذ أمراض الجهاز العصبي في Harvard، الذي دعا Freud إلى مُعتزَله الريفي حيث أجريا مناقشات مستفيضة على مدى أربعة أيام. شكّل تأييد Putnam العلني اللاحق لعمل Freud اختراقاً مهماً لقضية التحليل النفسي في الولايات المتحدة. عندما نظّم Putnam وJones تأسيس الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي في مايو 1911، انتُخبا رئيساً وأميناً على التوالي. أسس Brill جمعية نيويورك للتحليل النفسي في العام نفسه. بدأت ترجماته الإنجليزية لأعمال Freud بالظهور منذ عام 1909.
### الانسحابات من الجمعية الدولية للتحليل النفسي
انسحب بعض أتباع Freud لاحقاً من الجمعية الدولية للتحليل النفسي (IPA) وأسسوا مدارسهم الخاصة.
منذ عام 1909، بدأت آراء Adler حول مواضيع مثل العُصاب تختلف بشكل ملحوظ عن تلك التي يعتنقها Freud. ومع ظهور موقف Adler بشكل متزايد على أنه غير متوافق مع الفرويدية، جرت سلسلة من المواجهات بين وجهات نظرهما في اجتماعات جمعية التحليل النفسي الفيينية في يناير وفبراير 1911. في فبراير 1911، استقال Adler، الذي كان آنذاك رئيس الجمعية، من منصبه. في ذلك الوقت، استقال Stekel أيضاً من منصبه كنائب لرئيس الجمعية. غادر Adler أخيراً المجموعة الفرويدية بالكامل في يونيو 1911 لتأسيس منظمته الخاصة مع تسعة أعضاء آخرين استقالوا أيضاً من المجموعة. أُطلق على هذا التشكيل الجديد في البداية اسم جمعية التحليل النفسي الحر لكن سرعان ما أُعيدت تسميته إلى جمعية علم النفس الفردي. في الفترة التي تلت الحرب العالمية الأولى، أصبح Adler مرتبطاً بشكل متزايد بموقف نفسي ابتكره يُدعى علم النفس الفردي.
في عام 1912، نشر Jung كتاب Wandlungen und Symbole der Libido (نُشر بالإنجليزية عام 1916 باسم Psychology of the Unconscious) موضحاً أن آراءه كانت تتخذ اتجاهاً مختلفاً تماماً عن آراء Freud. ولتمييز نظامه عن التحليل النفسي، أطلق عليه Jung اسم علم النفس التحليلي. توقعاً للانهيار النهائي للعلاقة بين Freud وJung، بادر Ernest Jones بتشكيل لجنة سرية من الموالين مكلّفة بحماية التماسك النظري والإرث المؤسسي لحركة التحليل النفسي. تشكلت اللجنة في خريف عام 1912، وضمت Freud وJones وAbraham وFerenczi وRank وHanns Sachs. انضم Max Eitingon إلى اللجنة في عام 1919. تعهّد كل عضو بعدم القيام بأي انحراف علني عن المبادئ الأساسية لنظرية التحليل النفسي قبل مناقشة آرائه مع الآخرين. بعد هذا التطور، أدرك Jung أن موقفه لا يمكن الدفاع عنه واستقال كمحرر لـ Jarhbuch ثم كرئيس لـ IPA في أبريل 1914. انسحبت جمعية زيوريخ من IPA في يوليو التالي.
في وقت لاحق من العام نفسه، نشر Freud ورقة بعنوان "تاريخ حركة التحليل النفسي"، نُشر الأصل الألماني أولاً في Jahrbuch، عارضاً فيها وجهة نظره حول ميلاد وتطور حركة التحليل النفسي وانسحاب Adler وJung منها.
 اللجنة في عام 1922 (من اليسار إلى اليمين): Otto Rank، Sigmund Freud، Karl Abraham، Max Eitingon، Sándor Ferenczi، Ernest Jones، وHanns Sachs
حدث الانشقاق الأخير من الدائرة الداخلية لـ Freud بعد نشر كتاب Rank "صدمة الميلاد" عام 1924 والذي قرأه الأعضاء الآخرون في اللجنة على أنه، في الواقع، تخلٍّ عن عقدة أوديب باعتبارها المبدأ المركزي لنظرية التحليل النفسي. أصبح Abraham وJones منتقدين متزايدي الحدة لـ Rank ورغم أنه هو وFreud كانا مترددين في إنهاء علاقتهما الوثيقة والطويلة الأمد، جاء الانفصال أخيراً في عام 1926 عندما استقال Rank من مناصبه الرسمية في IPA وغادر فيينا متوجهاً إلى باريس. حلّت Anna Freud محله في اللجنة. استقر Rank في النهاية في الولايات المتحدة حيث كان من المقرر أن تؤثر مراجعاته لنظرية Freud على جيل جديد من المعالجين غير المرتاحين للأرثوذكسيات الخاصة بـ IPA.
حركة التحليل النفسي المبكرة
بعد تأسيس IPA في عام 1910، أصبحت شبكة دولية من جمعيات التحليل النفسي ومعاهد التدريب والعيادات راسخة بشكل جيد، وبدأ جدول منتظم للمؤتمرات نصف السنوية بعد نهاية الحرب العالمية الأولى لتنسيق أنشطتها.
أسس Abraham وEitingon جمعية Berlin للتحليل النفسي في عام 1910 ثم معهد Berlin للتحليل النفسي والـ Poliklinik في عام 1920. كان لابتكارات Poliklinik المتمثلة في العلاج المجاني وتحليل الأطفال، ولتوحيد معهد Berlin المعياري للتدريب على التحليل النفسي، تأثير كبير على حركة التحليل النفسي الأوسع. في عام 1927 أسس Ernst Simmel مصحة Schloss Tegel على أطراف Berlin، وهي أول مؤسسة من نوعها تقدم العلاج بالتحليل النفسي في إطار مؤسسي. نظّم Freud صندوقاً للمساعدة في تمويل أنشطتها، وكُلّف ابنه المهندس المعماري Ernst بتجديد المبنى. أُجبرت على الإغلاق في عام 1931 لأسباب اقتصادية.
أصبحت جمعية موسكو للتحليل النفسي التي تأسست عام 1910 الجمعية والمعهد الروسي للتحليل النفسي في عام 1922. كان أتباع Freud الروس أول من استفاد من ترجمات أعماله، حيث ظهرت الترجمة الروسية لعام 1904 لكتاب "تفسير الأحلام" قبل تسع سنوات من طبعة Brill الإنجليزية. كان المعهد الروسي فريداً في تلقيه دعماً من الدولة لأنشطته، بما في ذلك نشر ترجمات لأعمال Freud. أُلغي الدعم فجأة في عام 1924، عندما وصل Joseph Stalin إلى السلطة، وبعد ذلك شُجب التحليل النفسي على أسس أيديولوجية.
بعد مساعدته في تأسيس جمعية التحليل النفسي الأمريكية عام 1911، عاد Ernest Jones إلى بريطانيا من كندا عام 1913 وأسس جمعية London Psychoanalytic Society في العام ذاته. وفي عام 1919، حلّ هذه المنظمة، وبعد تطهير عضويتها الأساسية من أتباع Jung، أسس الجمعية البريطانية للتحليل النفسي، وشغل منصب رئيسها حتى عام 1944. وقد تأسس معهد التحليل النفسي عام 1924 وعيادة London للتحليل النفسي عام 1926، كلاهما تحت إدارة Jones.
تأسست عيادة Vienna (العيادة المتنقلة) عام 1922 وتأسس معهد Vienna للتحليل النفسي عام 1924 تحت إدارة Helene Deutsch. وأسس Ferenczi معهد Budapest للتحليل النفسي عام 1913 وعيادة عام 1929.
وقد تأسست جمعيات ومعاهد التحليل النفسي في سويسرا (1919)، وفرنسا (1926)، وإيطاليا (1932)، وهولندا (1933)، والنرويج (1933)، وفي فلسطين (القدس، 1933) على يد Eitingon، الذي فرّ من برلين بعد وصول Adolf Hitler إلى السلطة. وتأسس معهد New York للتحليل النفسي عام 1931.
كان مؤتمر برلين عام 1922 آخر مؤتمر حضره Freud. وبحلول ذلك الوقت، كان نطقه قد تضرر بشدة بسبب الجهاز الاصطناعي الذي احتاج إليه نتيجة سلسلة من العمليات الجراحية على فكه المصاب بالسرطان. وظل على اطلاع دائم بالتطورات من خلال مراسلات منتظمة مع أتباعه الرئيسيين وعبر الرسائل الدورية واجتماعات اللجنة السرية التي واصل حضورها.
استمرت اللجنة في العمل حتى عام 1927، وبحلول ذلك الوقت كانت التطورات المؤسسية داخل IPA، مثل إنشاء لجنة التدريب الدولية، قد عالجت المخاوف المتعلقة بنقل نظرية التحليل النفسي وممارسته. لكن بقيت، مع ذلك، خلافات جوهرية حول مسألة التحليل العلماني - أي قبول المرشحين غير المؤهلين طبياً للتدريب على التحليل النفسي. عرض Freud حججه المؤيدة عام 1926 في كتابه "مسألة التحليل العلماني". وقد عارضته الجمعيات الأمريكية بشدة، التي أعربت عن مخاوف بشأن المعايير المهنية وخطر التقاضي (رغم أن محللي الأطفال كانوا مستثنين). وقد شاركه بعض زملائه الأوروبيين هذه المخاوف أيضاً. وفي النهاية، تم التوصل إلى اتفاق يمنح الجمعيات استقلالية في وضع معايير الترشح.
في عام 1930، مُنح Freud جائزة Goethe تقديراً لإسهاماته في علم النفس وفي الثقافة الأدبية الألمانية.
المرضى
استخدم Freud أسماء مستعارة في تواريخ حالاته. ومن بين المرضى المعروفين بأسماء مستعارة: Cäcilie M. (Anna von Lieben)؛ Dora (Ida Bauer، 1882–1945)؛ Frau Emmy von N. (Fanny Moser)؛ Fräulein Elisabeth von R. (Ilona Weiss)؛ Fräulein Katharina (Aurelia Kronich)؛ Fräulein Lucy R.؛ Little Hans (Herbert Graf، 1903–1973)؛ Rat Man (Ernst Lanzer، 1878–1914)؛ Enos Fingy (Joshua Wild، 1878–1920)؛ وWolf Man (Sergei Pankejeff، 1887–1979). ومن بين مرضاه المشهورين الآخرين الأمير Pedro Augusto من البرازيل (1866–1934)؛ H.D. (1886–1961)؛ Emma Eckstein (1865–1924)؛ Gustav Mahler (1860–1911)، الذي لم يجرِ Freud معه سوى استشارة واحدة مطولة؛ الأميرة Marie Bonaparte؛ Edith Banfield Jackson (1895–1977)؛ وAlbert Hirst (1887–1974).
السرطان
في فبراير 1923، اكتشف Freud طلاوة بيضاء، وهي نمو حميد مرتبط بالتدخين المفرط، في فمه. أبقى الأمر سراً في البداية، لكنه في أبريل 1923 أبلغ Ernest Jones، مخبراً إياه أن النمو قد أُزيل. استشار Freud طبيب الأمراض الجلدية Maximilian Steiner، الذي نصحه بالإقلاع عن التدخين لكنه كذب بشأن خطورة النمو، مقللاً من أهميته. ثم رأى Freud لاحقاً Felix Deutsch، الذي رأى أن النمو كان سرطانياً؛ وقد عرّفه لـ Freud باستخدام التعبير الملطّف "طلاوة بيضاء سيئة" بدلاً من التشخيص التقني "سرطانة ظهارية". ونصح Deutsch فرويد بالتوقف عن التدخين واستئصال النمو. عالج Freud الطبيب Marcus Hajek، وهو أخصائي أنف وأذن وحنجرة كان قد شكك سابقاً في كفاءته. أجرى Hajek عملية جراحية تجميلية غير ضرورية في قسم العيادات الخارجية بعيادته. نزف Freud أثناء العملية وبعدها، وربما نجا من الموت بأعجوبة. استشار Freud بعد ذلك Deutsch مجدداً. رأى Deutsch أن جراحة إضافية ستكون ضرورية، لكنه لم يخبر Freud بإصابته بالسرطان لأنه كان قلقاً من أن Freud قد يرغب في الانتحار.
الهروب من النازية
في يناير 1933، استولى الحزب النازي على السلطة في ألمانيا، وكانت كتب Freud في طليعة الكتب التي أحرقوها ودمروها. علّق Freud لـ Ernest Jones: "يا له من تقدم نحرزه. في العصور الوسطى كانوا سيحرقونني. الآن، يكتفون بإحراق كتبي." واصل Freud الاستهانة بالتهديد النازي المتنامي وظل عازماً على البقاء في فيينا، حتى بعد الضم في 13 مارس 1938، حين ضمت ألمانيا النازية النمسا، وتفجّرت موجات العنف المعادية للسامية التي تلت ذلك. سافر Jones، رئيس الجمعية الدولية للتحليل النفسي آنذاك، جواً إلى فيينا من لندن عبر براغ في 15 مارس عازماً على إقناع Freud بتغيير رأيه والبحث عن ملجأ في بريطانيا. هذا الاحتمال وصدمة اعتقال واستجواب Anna Freud من قبل الجستابو أقنعا Freud أخيراً بأن الوقت قد حان لمغادرة النمسا. غادر Jones إلى لندن في الأسبوع التالي حاملاً قائمة قدّمها Freud بأسماء المهاجرين الذين سيحتاجون إلى تصاريح هجرة. في لندن، استخدم Jones معرفته الشخصية بوزير الداخلية، السير Samuel Hoare، للتعجيل بمنح التصاريح. كان هناك سبعة عشر شخصاً في المجموع وتم توفير تصاريح عمل حيثما كان ذلك ملائماً. استخدم Jones أيضاً نفوذه في الأوساط العلمية، مقنعاً رئيس الجمعية الملكية، السير William Bragg، بالكتابة إلى وزير الخارجية اللورد Halifax، طالباً بفعالية ملحوظة ممارسة ضغوط دبلوماسية في برلين وفيينا لصالح Freud. حظي Freud أيضاً بدعم من دبلوماسيين أمريكيين، ولا سيما مريضه السابق والسفير الأمريكي لدى فرنسا، William Bullitt. نبّه Bullitt الرئيس الأمريكي Roosevelt إلى الأخطار المتزايدة التي تواجه عائلة Freud، ما أدى إلى قيام القنصل العام الأمريكي في فيينا، John Cooper Wiley، بترتيب مراقبة منتظمة لمنزل Berggasse 19. كما تدخل عبر اتصال هاتفي أثناء استجواب الجستابو لـ Anna Freud.
بدأت المغادرة من فيينا على مراحل خلال أبريل ومايو 1938. غادر حفيد Freud، Ernst Halberstadt، وزوجة ابنه Martin وأطفالهما إلى باريس في أبريل. غادرت أخت زوجة Freud، Minna Bernays، إلى لندن في 5 مايو، وتبعها Martin Freud في الأسبوع التالي، ثم ابنة Freud، Mathilde، وزوجها Robert Hollitscher في 24 مايو.
بحلول نهاية الشهر، تعثّرت ترتيبات رحيل Freud نفسه إلى لندن، وغرقت في عملية تفاوض متاهية قانونياً وابتزازية مالياً مع السلطات النازية. بموجب اللوائح المفروضة على السكان اليهود من قبل النظام النازي الجديد، تم تعيين مفوّض لإدارة أصول Freud وأصول الجمعية الدولية للتحليل النفسي التي كان مقرها بالقرب من منزل Freud. أُسند Freud إلى الدكتور Anton Sauerwald، الذي درس الكيمياء في جامعة فيينا تحت إشراف البروفيسور Josef Herzig، صديق قديم لـ Freud. قرأ Sauerwald كتب Freud ليتعرّف عليه أكثر وأصبح متعاطفاً مع وضعه. رغم أنه كان مطلوباً منه الكشف عن تفاصيل جميع حسابات Freud المصرفية لرؤسائه وترتيب تدمير المكتبة التاريخية للكتب الموجودة في مكاتب الجمعية الدولية للتحليل النفسي، لم يفعل Sauerwald أياً من ذلك. بدلاً من ذلك، أزال الأدلة على حسابات Freud المصرفية الأجنبية إلى حفظه الخاص ورتّب تخزين مكتبة الجمعية في المكتبة الوطنية النمساوية حيث بقيت حتى نهاية الحرب.
على الرغم من أن تدخل Sauerwald خفّف العبء المالي لضريبة "الهروب" على أصول Freud المُعلنة، فُرضت رسوم أخرى كبيرة تتعلق بديون الجمعية الدولية للتحليل النفسي ومجموعة Freud القيّمة من التحف الأثرية. غير قادر على الوصول إلى حساباته الخاصة، لجأ Freud إلى الأميرة Marie Bonaparte، الأبرز والأثرى من أتباعه الفرنسيين، التي سافرت إلى فيينا لتقديم دعمها وكانت هي من وفّرت الأموال اللازمة. سمح هذا لـ Sauerwald بالتوقيع على تأشيرات الخروج الضرورية لـ Freud وزوجته Martha وابنته Anna. غادروا فيينا على قطار Orient Express في 4 يونيو، برفقة مدبرة منزلهم وطبيب، ووصلوا إلى باريس في اليوم التالي حيث أقاموا ضيوفاً على Marie Bonaparte قبل السفر ليلاً إلى لندن والوصول إلى محطة Victoria في 6 يونيو.
من بين أولئك الذين سارعوا لزيارة Freud لتقديم احترامهم كان Salvador Dalí وStefan Zweig وLeonard Woolf وVirginia Woolf وH. G. Wells. جاء ممثلو الجمعية الملكية بميثاق الجمعية ليوقع Freud، الذي انتُخب عضواً أجنبياً عام 1936، على عضويته بنفسه. وصلت Marie Bonaparte قرب نهاية يونيو لمناقشة مصير شقيقات Freud الأربع المسنّات اللواتي تُركن في فيينا. فشلت محاولاتها اللاحقة للحصول على تأشيرات خروج لهن وقُتلن جميعاً في معسكرات الاعتقال النازية.
في أوائل 1939، وصل Sauerwald إلى لندن في ظروف غامضة حيث التقى بشقيق Freud، Alexander. حوكم وسُجن عام 1945 من قبل محكمة نمساوية لأنشطته كمسؤول في الحزب النازي. استجابةً لنداء من زوجته، كتبت Anna Freud لتؤكد أن Sauerwald "استخدم منصبه كمفوّض معيّن لنا بطريقة حمت والدي". ساعد تدخلها في تأمين إطلاق سراحه من السجن عام 1947.
في منزل عائلة Freud الجديد في 20 Maresfield Gardens، Hampstead، شمال لندن، أُعيد إنشاء غرفة استشارات Freud في فيينا بتفاصيل دقيقة مخلصة. واصل استقبال المرضى هناك حتى المراحل النهائية من مرضه. عمل أيضاً على كتبه الأخيرة، Moses and Monotheism، الذي نُشر بالألمانية عام 1938 وبالإنجليزية في العام التالي، والكتاب غير المكتمل An Outline of Psychoanalysis الذي نُشر بعد وفاته.
الموت
بحلول منتصف سبتمبر 1939، كان سرطان الفك الذي أصاب Freud يسبب له ألمًا شديدًا متزايدًا وأُعلن أنه غير قابل للجراحة. الكتاب الأخير الذي قرأه، La Peau de chagrin لـ Balzac، أثار تأملات حول ضعفه المتزايد، وبعد بضعة أيام التفت إلى طبيبه وصديقه وزميله اللاجئ، Max Schur، مذكرًا إياه بأنهما ناقشا سابقًا المراحل النهائية من مرضه: "Schur، أنت تتذكر 'عقدنا' بألا تتركني في ورطة عندما يحين الوقت. الآن لم يعد الأمر سوى تعذيب ولا معنى له". عندما أجاب Schur بأنه لم ينسَ، قال Freud: "أشكرك"، ثم "ناقش الأمر مع Anna، وإذا رأت أن ذلك صواب، فأنهِ الأمر". أرادت Anna Freud تأجيل وفاة والدها، لكن Schur أقنعها بأنه لا جدوى من إبقائه على قيد الحياة، وفي 21 و22 سبتمبر أعطى جرعات من المورفين أدت إلى وفاة Freud حوالي الساعة 3 صباحًا في 23 سبتمبر 1939. ومع ذلك، فإن التناقضات في الروايات المختلفة التي قدمها Schur عن دوره في الساعات الأخيرة من حياة Freud، والتي أدت بدورها إلى تناقضات بين كتّاب سيرة Freud الرئيسيين، أدت إلى مزيد من البحث ورواية منقحة. تقترح هذه الرواية أن Schur كان غائبًا عن فراش موت Freud عندما أُعطيت جرعة ثالثة ونهائية من المورفين بواسطة الدكتورة Josephine Stross، زميلة Anna Freud، ما أدى إلى وفاة Freud حوالي منتصف الليل في 23 سبتمبر 1939.
بعد ثلاثة أيام من وفاته، أُحرقت جثة Freud في محرقة Golders Green في شمال لندن، حيث تولت Harrods مهمة تنظيم الجنازة بناءً على تعليمات ابنه، Ernst. ألقى كلمات التأبين Ernest Jones والكاتب النمساوي Stefan Zweig. وُضع رماد Freud لاحقًا في نصب Ernest George Columbarium التذكاري بالمحرقة (انظر "زاوية Freud"). يستقر الرماد على قاعدة صممها ابنه، Ernst، في جرة يونانية قديمة مغلقة من نوع bell krater مزينة بمشاهد ديونيسوسية كان Freud قد تلقاها هدية من Marie Bonaparte والتي احتفظ بها في مكتبه في فيينا لسنوات عديدة. بعد وفاة زوجته، Martha، في عام 1951، وُضع رمادها أيضًا في الجرة.
العمل المبكر
بدأ Freud دراسة الطب في جامعة فيينا عام 1873. استغرق الأمر منه تسع سنوات تقريبًا لإكمال دراساته، بسبب اهتمامه بالبحث الفسيولوجي العصبي، وتحديدًا التحقيق في التشريح الجنسي لثعابين السمك وفسيولوجيا الجهاز العصبي للأسماك، ولاهتمامه بدراسة الفلسفة مع Franz Brentano. دخل مجال الممارسة الخاصة في علم الأعصاب لأسباب مالية، وحصل على درجة الدكتوراه في الطب عام 1881 في سن الخامسة والعشرين. من بين اهتماماته الرئيسية في ثمانينيات القرن التاسع عشر كان تشريح الدماغ، وتحديدًا النخاع المستطيل. تدخل في النقاشات المهمة حول فقدان القدرة على الكلام من خلال مونوغرافه الصادر عام 1891، Zur Auffassung der Aphasien، حيث صاغ مصطلح agnosia وحذر من النظرة التوضيعية المفرطة في تفسير العجز العصبي. مثل معاصره Eugen Bleuler، ركز على وظيفة الدماغ بدلاً من بنيته.
كان Freud أيضًا باحثًا مبكرًا في مجال الشلل الدماغي، الذي كان يُعرف آنذاك باسم "الشلل الدماغي". نشر عدة أوراق طبية حول الموضوع، وأظهر أن المرض كان موجودًا قبل وقت طويل من أن يبدأ باحثون آخرون في تلك الفترة في ملاحظته ودراسته. كما اقترح أن William John Little، الرجل الذي حدد الشلل الدماغي لأول مرة، كان مخطئًا بشأن كون نقص الأكسجين أثناء الولادة سببًا. بدلاً من ذلك، اقترح أن المضاعفات أثناء الولادة كانت مجرد عرض.
كان Freud يأمل أن يوفر بحثه أساسًا علميًا صلبًا لتقنيته العلاجية. كان هدف العلاج الفرويدي، أو التحليل النفسي، هو إحضار الأفكار والمشاعر المكبوتة إلى الوعي من أجل تحرير المريض من معاناة المشاعر المتكررة المشوهة.
بشكل كلاسيكي، يتم إحضار الأفكار والمشاعر اللاواعية إلى الوعي من خلال تشجيع المريض على التحدث عن الأحلام والانخراط في التداعي الحر، حيث يبلغ المرضى عن أفكارهم دون تحفظ ولا يبذلون أي محاولة للتركيز أثناء القيام بذلك. عنصر آخر مهم في التحليل النفسي هو النقل، وهي العملية التي يُسقط من خلالها المرضى على محلليهم مشاعر وأفكار مستمدة من شخصيات سابقة في حياتهم. كان يُنظر إلى النقل في البداية على أنه ظاهرة مؤسفة تتعارض مع استعادة الذكريات المكبوتة وتعكر موضوعية المرضى، لكن بحلول عام 1912، أصبح Freud يراه جزءًا أساسيًا من العملية العلاجية. يمكن ربط أصل أعمال Sigmund Freud المبكرة في التحليل النفسي بـ Josef Breuer. أعطى Freud الفضل لـ Breuer في فتح الطريق أمام اكتشاف المنهج التحليلي النفسي من خلال معالجته لحالة Anna O. في نوفمبر ١٨٨٠، استُدعي Breuer لعلاج امرأة شديدة الذكاء تبلغ من العمر ٢١ عاماً (Bertha Pappenheim) من سعال مستمر شخّصه على أنه هستيري. اكتشف أنها أثناء رعايتها لوالدها المحتضر، طوّرت عدداً من الأعراض العابرة، بما في ذلك اضطرابات بصرية وشلل وتقلصات في الأطراف، والتي شخّصها هو أيضاً على أنها هستيرية. بدأ Breuer يرى مريضته تقريباً كل يوم مع تزايد الأعراض وأصبحت أكثر استمراراً، ولاحظ أنها كانت تدخل في حالات من الغياب عن الوعي. وجد أنه عندما كانت، بتشجيع منه، تروي قصصاً خيالية في حالات الغياب المسائية، كانت حالتها تتحسن، وأن معظم أعراضها قد اختفت بحلول أبريل ١٨٨١. بعد وفاة والدها في ذلك الشهر تدهورت حالتها مرة أخرى. سجّل Breuer أن بعض الأعراض زالت في النهاية تلقائياً، وأن الشفاء التام تحقق من خلال حثّها على استرجاع الأحداث التي كانت قد عجّلت بحدوث عَرَض معين. في السنوات التي أعقبت علاج Breuer مباشرة، قضت Anna O. ثلاث فترات قصيرة في المصحات بتشخيص "هستيريا" مع "أعراض جسدية"، وقد طعن بعض المؤلفين في رواية Breuer المنشورة عن الشفاء. يرفض Richard Skues هذا التفسير، الذي يراه نابعاً من كل من النزعة التنقيحية الفرويدية والمعادية للتحليل النفسي، التي تعتبر كلاً من سرد Breuer للحالة غير موثوق وعلاجه لـ Anna O. فشلاً. يؤكد عالم النفس Frank Sulloway أن "سجلات حالات Freud مليئة بالرقابة والتشوهات و'إعادات البناء' المشكوك فيها للغاية والادعاءات المبالغ فيها".
### نظرية الإغواء
في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، استخدم Freud شكلاً من العلاج يقوم على ذلك الذي وصفه له Breuer، معدّلاً بما أسماه "تقنية الضغط" وتقنيته التحليلية المطوّرة حديثاً للتفسير وإعادة البناء. وفقاً لروايات Freud اللاحقة عن هذه الفترة، نتيجة لاستخدامه لهذا الإجراء، أفاد معظم مرضاه في منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر بتعرّضهم لاعتداء جنسي في مرحلة الطفولة المبكرة. صدّق هذه الروايات، والتي استخدمها كأساس لنظريته عن الإغواء، لكنه فيما بعد أصبح يعتقد أنها كانت تخيلات. فسّرها في البداية على أنها تؤدي وظيفة "درء" ذكريات الاستمناء في مرحلة الطفولة، لكنه في سنوات لاحقة كتب أنها تمثل تخيلات أوديبية، نابعة من غرائز فطرية ذات طبيعة جنسية وتدميرية.
نسخة أخرى من الأحداث تركز على اقتراح Freud بأن الذكريات اللاواعية للاعتداء الجنسي في مرحلة الطفولة كانت في جذور الأمراض العصابية النفسية في رسائل إلى Fliess في أكتوبر ١٨٩٥، قبل أن يبلّغ بأنه اكتشف فعلاً مثل هذا الاعتداء بين مرضاه. في النصف الأول من عام ١٨٩٦، نشر Freud ثلاث أوراق بحثية، أدت إلى نظريته عن الإغواء، مصرّحاً أنه كشف، لدى جميع مرضاه الحاليين، ذكريات مكبوتة بشدة عن اعتداء جنسي في مرحلة الطفولة المبكرة. في هذه الأوراق، سجّل Freud أن مرضاه لم يكونوا واعين بوعي بهذه الذكريات، ولذلك يجب أن تكون موجودة كذكريات لاواعية إذا كان من شأنها أن تؤدي إلى أعراض هستيرية أو عصاب وسواسي. تعرّض المرضى لضغط كبير لـ"إعادة إنتاج" "مشاهد" اعتداء جنسي في مرحلة الطفولة كان Freud مقتنعاً بأنها قد كُبتت في اللاوعي. لم يكن المرضى مقتنعين عموماً بأن تجاربهم مع الإجراء السريري لـ Freud تشير إلى اعتداء جنسي فعلي. أفاد أنه حتى بعد "إعادة إنتاج" مفترضة للمشاهد الجنسية، أكد له المرضى بشدة عدم تصديقهم.
بالإضافة إلى تقنية الضغط التي اتبعها، تضمنت الإجراءات السريرية لـ Freud الاستنتاج التحليلي والتفسير الرمزي للأعراض لتتبّع الذكريات إلى الاعتداء الجنسي في مرحلة الطفولة. لم يؤدِ ادعاؤه بتأكيد بنسبة مئة بالمئة لنظريته إلا إلى تعزيز التحفظات المعرب عنها سابقاً من زملائه حول صحة النتائج التي تم الحصول عليها من خلال تقنياته الإيحائية. أظهر Freud لاحقاً تناقضاً فيما يتعلق بما إذا كانت نظريته عن الإغواء لا تزال متوافقة مع نتائجه اللاحقة. في ملحق لـ "سببية الهستيريا" صرّح: "كل هذا صحيح [الاعتداء الجنسي على الأطفال]؛ لكن يجب أن نتذكر أنني في الوقت الذي كتبت فيه ذلك لم أكن قد تحررت بعد من مبالغتي في تقدير الواقع وتقديري المنخفض للخيال". بعد بضع سنوات رفض Freud صراحة ادعاء زميله Ferenczi بأن تقارير مرضاه عن التحرش الجنسي كانت ذكريات فعلية بدلاً من تخيلات، وحاول ثني Ferenczi عن نشر آرائه علناً. تخلص Karin Ahbel-Rappe في دراستها "'لم أعد أصدق': هل تخلى Freud عن نظرية الإغواء؟": "رسم Freud وبدأ في السير على مسار التحقيق في طبيعة تجربة سفاح القربى في مرحلة الطفولة وتأثيرها على النفس البشرية، ثم تخلى عن هذا الاتجاه في معظمه".
### الكوكايين بصفته باحثًا طبيًا، كان Freud من المستخدمين الأوائل والمؤيدين للكوكايين كمنبّه وكمسكّن للألم. آمن بأن الكوكايين علاج للعديد من المشاكل النفسية والجسدية، وفي ورقته البحثية عام 1884 "عن الكوكا" أشاد بفضائله. بين عامي 1883 و1887 كتب عدة مقالات يوصي فيها بالتطبيقات الطبية، بما في ذلك استخدامه كمضاد للاكتئاب. فاته بفارق ضئيل الحصول على الأسبقية العلمية لاكتشاف خصائصه المخدرة التي كان يدركها لكنه أشار إليها عرضيًا فحسب. (حصل Karl Koller، زميل Freud في فيينا، على هذا التمييز عام 1884 بعد أن أبلغ جمعية طبية عن الطرق التي يمكن بها استخدام الكوكايين في جراحة العيون الدقيقة.) كما أوصى Freud بالكوكايين كعلاج لإدمان المورفين. لقد قدّم الكوكايين لصديقه Ernst von Fleischl-Marxow، الذي أدمن المورفين الذي تناوله لتخفيف سنوات من آلام الأعصاب المبرحة الناجمة عن عدوى أصيب بها بعد إصابة نفسه أثناء إجراء تشريح جثة. كان ادعاؤه بأن Fleischl-Marxow قد شُفي من إدمانه سابقًا لأوانه، رغم أنه لم يعترف قط بأنه كان مخطئًا. أصيب Fleischl-Marxow بحالة حادة من "ذهان الكوكايين"، وسرعان ما عاد إلى استخدام المورفين، متوفيًا بعد بضع سنوات لا يزال يعاني من ألم لا يطاق.
تبيّن أن التطبيق كمخدّر كان واحدًا من الاستخدامات الآمنة القليلة للكوكايين، ومع بدء تسرّب تقارير الإدمان والجرعات الزائدة من أماكن عديدة في العالم، أصبحت سمعة Freud الطبية مشوّهة إلى حد ما. بعد "حادثة الكوكايين" توقف Freud عن التوصية العلنية باستخدام العقار، لكنه استمر في تناوله بنفسه أحيانًا للاكتئاب والصداع النصفي والتهاب الأنف خلال أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، قبل أن يتوقف عن استخدامه عام 1896.
### اللاوعي
كان مفهوم اللاوعي محوريًا في تفسير Freud للعقل. آمن Freud بأنه بينما عرف الشعراء والمفكرون منذ فترة طويلة بوجود اللاوعي، فقد ضمن هو أن يحظى بالاعتراف العلمي في مجال علم النفس.
يصرّح Freud بوضوح أن مفهومه للاوعي كما صاغه لأول مرة كان يستند إلى نظرية الكبت. افترض دورة تُكبَت فيها الأفكار، لكنها تظل في العقل، مُزالة من الوعي لكنها فاعلة، ثم تظهر مجددًا في الوعي في ظروف معينة. كان الافتراض مبنيًا على تحقيقات حالات الهستيريا، التي كشفت عن حالات سلوك لدى المرضى لا يمكن تفسيرها دون الإشارة إلى أفكار أو تصورات لم يكونوا واعين بها وكشف التحليل أنها مرتبطة بالسيناريوهات الجنسية (الحقيقية أو المتخيَّلة) المكبوتة من الطفولة. في إعادة صياغاته اللاحقة لمفهوم الكبت في ورقته البحثية عام 1915 "الكبت" (الطبعة القياسية XIV) قدّم Freud التمييز في اللاوعي بين الكبت الأولي المرتبط بالمحرّم العالمي على سفاح القربى ("موجود بشكل فطري أصلاً") والكبت ("بعد الطرد") الذي كان نتاج تاريخ حياة الفرد ("مكتسب خلال تطور الأنا") الذي يُرفض فيه شيء كان واعيًا في وقت ما أو يُستبعد من الوعي.
 لوحة André Brouillet درس سريري في Salpêtrière (1887)
في سرده لتطوير وتعديل نظريته للعمليات العقلية اللاواعية الذي يعرضه في ورقته البحثية عام 1915 "اللاوعي" (الطبعة القياسية XIV)، يحدد Freud المنظورات الثلاثة التي يستخدمها: الديناميكي والاقتصادي والطبوغرافي.
يتعلق المنظور الديناميكي أولاً بتكوين اللاوعي عن طريق الكبت وثانيًا بعملية "الرقابة" التي تحافظ على الأفكار غير المرغوب فيها المثيرة للقلق على حالها. هنا يستمد Freud من ملاحظات من عمله السريري الأول في علاج الهستيريا.
في المنظور الاقتصادي، ينصب التركيز على مسارات المحتويات المكبوتة "تقلبات الدوافع الجنسية" إذ تخضع لتحولات معقدة في عملية تكوين الأعراض والتفكير اللاواعي الطبيعي مثل الأحلام وزلات اللسان. كانت هذه موضوعات استكشفها Freud بالتفصيل في تفسير الأحلام والأمراض النفسية للحياة اليومية.
بينما يركز كلا هذين المنظورين السابقين على اللاوعي عندما يكون على وشك دخول الوعي، يمثل المنظور الطبوغرافي تحولاً توضع فيه الخصائص المنهجية للاوعي، وعملياته المميزة وأنماط تشغيله مثل التكثيف والإزاحة، في المقدمة.
تقدم "الطبوغرافيا الأولى" هذه نموذجًا للبنية النفسية يشمل ثلاثة أنظمة:
نظام اللاواعي – اللاوعي: تفكير "العملية الأولية" محكوم بمبدأ اللذة ويتميز بـ"الإعفاء من التناقض المتبادل، ... قابلية تحرك الاستثمارات، اللاخرونية واستبدال الواقع الخارجي بالواقع النفسي." ("اللاوعي" (1915) الطبعة القياسية XIV).
نظام ما قبل الوعي – ما قبل الوعي حيث ترتبط تمثيلات الأشياء اللاواعية للعملية الأولية بالعمليات الثانوية للغة (تمثيلات الكلمات)، وهو شرط مسبق لأن تصبح متاحة للوعي.
نظام الوعي – التفكير الواعي محكوم بمبدأ الواقع.
في عمله اللاحق، لا سيما في الأنا والهو (1923)، يتم تقديم طبوغرافيا ثانية تشمل الهو والأنا والأنا الأعلى، والتي تُفرض على الأولى دون استبدالها. في هذه الصياغة اللاحقة لمفهوم اللاوعي، يتألف الهو من مستودع للغرائز أو الدوافع يكون جزء منها وراثيًا أو فطريًا، وجزء مكبوتًا أو مكتسبًا. على هذا النحو، من المنظور الاقتصادي، الهو هو المصدر الرئيسي للطاقة النفسية، ومن المنظور الديناميكي يتعارض مع الأنا والأنا الأعلى اللذين، من الناحية الوراثية، هما تنويعات للهو.
### الأحلام آمن Freud بأن وظيفة الأحلام هي الحفاظ على النوم من خلال تمثيل الرغبات على أنها مُحققة، تلك الرغبات التي كانت ستوقظ الحالم لولا ذلك.
في نظرية Freud، تُحفَّز الأحلام بواسطة الأحداث اليومية وأفكار الحياة المعتادة. فيما أسماه Freud "عمل الحلم"، تصبح أفكار "العملية الثانوية" هذه ("تمثيلات الكلمات")، التي تحكمها قواعد اللغة ومبدأ الواقع، خاضعة لـ"العملية الأولية" للفكر اللاواعي ("تمثيلات الأشياء") التي يحكمها مبدأ اللذة، وإشباع الرغبات، والسيناريوهات الجنسية المكبوتة من الطفولة. ونظراً للطبيعة المزعجة لهذه الأخيرة وغيرها من الأفكار والرغبات المكبوتة التي ربما ارتبطت بها، يمارس عمل الحلم وظيفة رقابية، يموّه عبر التشويه والإزاحة والتكثيف الأفكار المكبوتة من أجل الحفاظ على النوم.
في السياق السريري، شجّع Freud التداعي الحر مع المحتوى الظاهري للحلم، كما يُروى في سرد الحلم، وذلك لتسهيل العمل التفسيري على محتواه الكامن - الأفكار والخيالات المكبوتة - وأيضاً على الآليات والبُنى الأساسية العاملة في عمل الحلم.
>
مع تطوير Freud لعمله النظري حول الأحلام، تجاوز نظريته عن الأحلام كإشباع للرغبات ليصل إلى التركيز على الأحلام باعتبارها "ليست سوى شكل خاص من أشكال التفكير... إنه عمل الحلم هو ما يخلق ذلك الشكل، وهو وحده جوهر الحلم".
### التطور النفسي الجنسي
تقترح نظرية Freud للتطور النفسي الجنسي أنه، بعد التعدد الشكلي الشاذ الأولي للجنسانية الطفولية، تمر "الدوافع" الجنسية بمراحل تطورية مميزة هي: الفموية، والشرجية، والقضيبية. وعلى الرغم من أن هذه المراحل تفسح المجال بعد ذلك لمرحلة كمون ذات اهتمام ونشاط جنسي منخفض (من سن الخامسة إلى البلوغ تقريباً)، إلا أنها تترك، بدرجة أكبر أو أقل، بقايا "شاذة" وثنائية الجنس تستمر خلال تكوين الجنسانية التناسلية عند البالغين. جادل Freud بأن العصاب أو الشذوذ يمكن تفسيره من حيث التثبيت أو التراجع إلى هذه المراحل، بينما يمكن لشخصية البالغين والإبداع الثقافي تحقيق تسامٍ لبقاياهما الشاذة.
بعد تطوير Freud اللاحق لنظرية عقدة أوديب، يُصاغ هذا المسار التطوري المعياري من حيث تخلي الطفل عن الرغبات المحارمية تحت التهديد المتخيَّل بـ(أو الواقع المتوهَّم لـ، في حالة الفتاة) الخصاء. ويتحقق "حل" عقدة أوديب عندما تتحول هوية الطفل التنافسية مع الشخصية الوالدية إلى هويات مهدئة للأنا الأعلى التي تفترض التشابه والاختلاف معاً وتعترف بانفصال واستقلالية الآخر.
كان Freud يأمل في إثبات أن نموذجه صالح عالمياً، فلجأ إلى الأساطير القديمة والإثنوغرافيا المعاصرة للحصول على مواد مقارنة محتجاً بأن الطوطمية تعكس تمثيلاً طقوسياً لصراع أوديبي قبلي.
اقترح Freud أن النفس البشرية يمكن تقسيمها إلى ثلاثة أجزاء: الهو والأنا والأنا الأعلى. ناقش Freud هذا النموذج في مقال عام 1920 ما وراء مبدأ اللذة، وتوسّع فيه بالكامل في الأنا والهو (1923)، حيث طوّره كبديل لمخططه الطبوغرافي السابق (أي الواعي واللاواعي وما قبل الواعي). الهو هو الجزء اللاواعي تماماً، الاندفاعي، الطفولي من النفس الذي يعمل وفق "مبدأ اللذة" ويمثل مصدر الدوافع والنزوات الأساسية؛ فهو يسعى إلى اللذة والإشباع الفوريين.
اعترف Freud بأن استخدامه لمصطلح الهو (das Es، "الهُوَ") مستمد من كتابات Georg Groddeck. الأنا الأعلى هو المكوّن الأخلاقي للنفس، الذي لا يأخذ في الاعتبار الظروف الخاصة التي قد لا يكون فيها الشيء الصحيح أخلاقياً صحيحاً لموقف معين. تحاول الأنا العقلانية تحقيق توازن بين مذهب المتعة اللاعملي للهو والأخلاقية اللاعملية بالقدر نفسه للأنا الأعلى؛ إنه الجزء من النفس الذي ينعكس عادة بشكل مباشر في أفعال الشخص. عندما يكون مثقلاً أو مهدَّداً بمهامه، قد يستخدم آليات دفاع تشمل الإنكار، والكبت، والتراجع، والترشيد، والإزاحة. عادة ما يُمثَّل هذا المفهوم بـ"نموذج الجبل الجليدي". يمثّل هذا النموذج الأدوار التي يلعبها الهو والأنا والأنا الأعلى فيما يتعلق بالفكر الواعي واللاواعي.
قارن Freud العلاقة بين الأنا والهو بتلك بين قائد العربة وخيوله: الخيول توفر الطاقة والدافع، بينما يوفر قائد العربة الاتجاه.
### دوافع الحياة والموت
آمن Freud بأن النفس البشرية تخضع لدافعين متضاربين: دافع الحياة أو الليبيدو ودافع الموت. سُمّي دافع الحياة أيضاً "Eros" ودافع الموت "Thanatos"، على الرغم من أن Freud لم يستخدم المصطلح الأخير؛ أُدخِل "Thanatos" في هذا السياق من قِبَل Paul Federn. افترض Freud أن الليبيدو هو شكل من أشكال الطاقة الذهنية التي تُستثمَر بها العمليات والبنى وتمثيلات الموضوعات.
في ما وراء مبدأ اللذة (1920)، استنتج Freud وجود دافع الموت. كانت مقدمته مبدأً تنظيمياً وُصِف بأنه "مبدأ القصور الذاتي النفسي"، و"مبدأ النيرفانا"، و"محافظة الغريزة". كانت خلفيته مشروع Freud السابق لعلم نفس علمي، حيث كان قد عرّف المبدأ الذي يحكم الجهاز الذهني باعتباره ميله إلى التخلص من الكمية أو تقليل التوتر إلى الصفر. اضطُر Freud إلى التخلي عن ذلك التعريف، لأنه أثبت أنه كافٍ فقط لأكثر أنواع الأداء الذهني بدائية، واستبدل فكرة أن الجهاز يميل نحو مستوى توتر صفري بفكرة أنه يميل نحو الحد الأدنى من مستوى التوتر.
>
من نقاط ضعفك ستأتي قوتك. أعاد Freud في الواقع تبنّي التعريف الأصلي في كتابه "ما وراء مبدأ اللذة"، لكنه طبّقه هذه المرة على مبدأ مختلف. فقد أكّد أن العقل يتصرّف في مناسبات معيّنة وكأنه قادر على إزالة التوتر بشكل كامل، أو بمعنى آخر على ردّ نفسه إلى حالة من الانقراض؛ وكان دليله الرئيسي على ذلك وجود قهر التكرار. وشملت الأمثلة على هذا التكرار حياة الأحلام لدى العصابيين المصابين بالصدمات ولعب الأطفال. في ظاهرة التكرار، رأى Freud ميلاً نفسياً إلى معالجة الانطباعات الأولى، والسيطرة عليها واستخلاص المتعة منها، وهو ميل كان سابقاً لمبدأ اللذة لكن ليس معارضاً له. وإضافة إلى ذلك الميل، كان هناك أيضاً مبدأ يعمل بشكل معاكس، وبالتالي "يتجاوز" مبدأ اللذة. فإذا كان التكرار عنصراً ضرورياً في ربط الطاقة أو التكيّف، فإنه عندما يُمارَس بشكل مفرط يصبح وسيلة لهجر التكيّفات والعودة إلى مواقع نفسية أقدم أو أقل تطوّراً. ومن خلال الجمع بين هذه الفكرة والفرضية القائلة بأن كل تكرار هو شكل من أشكال التفريغ، توصّل Freud إلى الاستنتاج بأن قهر التكرار هو محاولة لاستعادة حالة تكون في آن واحد بدائية تاريخياً ومتّسمة باستنزاف كامل للطاقة: الموت. وقد عرّف بعض العلماء هذا التفسير بأنه "بيولوجيا ميتافيزيقية".
### الكآبة
في مقاله عام 1917 بعنوان "الحداد والكآبة"، رسم Freud تمييزاً بين الحداد، المؤلم لكن الحتمي كجزء من الحياة، و"الكآبة"، وهو مصطلحه للرفض المرضي من قبل الحزين لـ"فكّ الارتباط" عن الشخص المفقود. ادّعى Freud أنه في الحداد الطبيعي، تكون الأنا مسؤولة عن فصل الليبيدو نرجسياً عن الشخص المفقود كوسيلة للحفاظ على الذات، لكن في "الكآبة"، فإن التناقض الوجداني السابق تجاه الشخص المفقود يمنع حدوث ذلك. افترض Freud أن الانتحار يمكن أن ينتج في الحالات القصوى، عندما تتّجه المشاعر اللاواعية للصراع ضد أنا الحزين نفسه.
### الأنوثة والجنسانية الأنثوية
في مستهلّ ما أصبح النقاش الأول ضمن التحليل النفسي حول الأنوثة، انطلقت Karen Horney من معهد Berlin لتتحدّى رواية Freud لتطوّر الجنسانية الأنثوية. ورفضاً لنظريات Freud حول عقدة الخصاء الأنثوية وحسد القضيب، دافعت Horney عن أنوثة أولية وحسد القضيب كتشكيل دفاعي بدلاً من نشوئه عن واقع، أو "إصابة"، اللاتماثل البيولوجي كما ذهب Freud. حظيت Horney بدعم مؤثّر من Melanie Klein و Ernest Jones الذي صاغ مصطلح "المركزية القضيبية" في نقده لموقف Freud.
>
المشاعر غير المعبَّر عنها لن تموت أبداً.
في الدفاع عن Freud ضد هذا النقد، جادلت الباحثة النسوية Jacqueline Rose بأنه يفترض مسبقاً سرداً أكثر معيارية للتطوّر الجنسي الأنثوي من ذلك الذي قدّمه Freud. وتلاحظ أن Freud انتقل من وصف الفتاة الصغيرة العالقة في "دونيتها" أو "إصابتها" في مواجهة تشريح الصبي الصغير إلى سرد في أعماله اللاحقة يصف صراحة عملية أن تصبح "أنثوية" كـ"إصابة" أو "كارثة" لتعقيد حياتها النفسية والجنسية السابقة.
وفقاً لـFreud، "إزالة الجنسانية البظرية شرط مسبق ضروري لتطوّر الأنوثة، لأنها غير ناضجة وذكورية في طبيعتها." افترض Freud مفهوم "النشوة المهبلية" كمنفصلة عن النشوة البظرية، التي تُحقَّق عن طريق التحفيز الخارجي للبظر. في عام 1905، صرّح أن النشوات البظرية هي ظاهرة مراهقة بحتة وأنه عند بلوغ سن البلوغ، فإن الاستجابة الصحيحة للنساء الناضجات هي التحوّل إلى النشوات المهبلية، أي النشوات دون أي تحفيز بظري. انتُقدت هذه النظرية على أساس أن Freud لم يقدّم أي دليل على هذا الافتراض الأساسي، ولأنها جعلت العديد من النساء يشعرن بعدم الكفاءة عندما لم يتمكنّ من تحقيق النشوة عبر الجماع المهبلي وحده.
### الدين
اعتبر Freud الإله التوحيدي وهماً مبنياً على الحاجة العاطفية الطفولية لأب عائلة قوي وخارق للطبيعة. وأكّد أن الدين – الذي كان ضرورياً في السابق لكبح طبيعة الإنسان العنيفة في المراحل الأولى للحضارة – يمكن في العصر الحديث تنحيته جانباً لصالح العقل والعلم. يلاحظ مقاله "الأفعال القهرية والممارسات الدينية" (1907) التشابه بين الإيمان (المعتقد الديني) والوسواس العصابي. يقترح كتاب "الطوطم والمحرّم" (1913) أن المجتمع والدين يبدآن بقتل الأب وأكل الشخصية الأبوية القوية، الذي يصبح بعد ذلك ذكرى جماعية موقّرة. طُوِّرت هذه الحجج بشكل أكبر في كتاب "مستقبل وهم" (1927) الذي جادل فيه Freud بأن المعتقد الديني يخدم وظيفة العزاء النفسي. يجادل Freud بأن الإيمان بحامٍ خارق للطبيعة يعمل كحاجز من "خوف الإنسان من الطبيعة" تماماً كما يعمل الإيمان بحياة آخرة كحاجز من خوف الإنسان من الموت. الفكرة الجوهرية للعمل هي أن كل المعتقد الديني يمكن تفسيره من خلال وظيفته للمجتمع، وليس لعلاقته بالحقيقة. لهذا السبب، وفقاً لـFreud، فإن المعتقدات الدينية هي "أوهام". في كتاب "الحضارة وسخطها" (1930)، يستشهد بصديقه Romain Rolland، الذي وصف الدين بأنه "إحساس محيطي"، لكنه يقول إنه لم يختبر هذا الشعور قط. يقترح كتاب "موسى والتوحيد" (1937) أن موسى كان أب العشيرة، الذي قُتل على يد اليهود، الذين تعاملوا نفسياً مع قتل الأب بتشكيل رد فعل مواتٍ لإقامتهم اليهودية التوحيدية؛ وبالمثل، وصف طقس المناولة المقدّسة الكاثوليكي الروماني كدليل ثقافي على قتل والتهام الأب المقدّس.
>
نحن لسنا أبداً بلا حيلة أمام المعاناة كما نكون عندما نحبّ. علاوة على ذلك، أدرك الدين، بقمعه للعنف، بوصفه وسيطاً بين الصراعات المجتمعية والشخصية، العامة والخاصة، بين إيروس وثاناتوس، قوى الحياة والموت. تشير أعماله اللاحقة إلى تشاؤم Freud بشأن مستقبل الحضارة، وهو ما أشار إليه في طبعة عام 1931 من كتابه الحضارة ومساوئها.
في حاشية من عمله عام 1909، تحليل رهاب لدى صبي في الخامسة من عمره، نظّر Freud أن الخوف الكوني من الخصاء قد استُثير لدى غير المختونين عندما أدركوا الختان وأن هذا كان "الجذر اللاواعي الأعمق لمعاداة السامية".
الإرث
إرث Freud، رغم كونه مجالاً مثيراً للجدل بشدة، وصفه Stephen Frosh بأنه "أحد أقوى التأثيرات على فكر القرن العشرين، يضاهي تأثيره تأثير الداروينية والماركسية فحسب". وذكر Henri Ellenberger أن نطاق تأثيره تغلغل في "جميع مجالات الثقافة... لدرجة تغيير أسلوب حياتنا ومفهومنا عن الإنسان".
### العلاج النفسي
رغم أنه لم يكن المنهجية الأولى في ممارسة العلاج النفسي اللفظي الفردي، إلا أن نظام Freud التحليلي النفسي هيمن على هذا المجال منذ بداية القرن العشرين، مشكلاً الأساس للعديد من المتغيرات اللاحقة. وبينما تبنت هذه الأنظمة نظريات وتقنيات مختلفة، اتبعت جميعها Freud في محاولة تحقيق التغيير النفسي والسلوكي من خلال جعل المرضى يتحدثون عن صعوباتهم. التحليل النفسي لم يعد مؤثراً كما كان في أوروبا والولايات المتحدة، رغم أنه في بعض أنحاء العالم، لا سيما أمريكا اللاتينية، توسع تأثيره في أواخر القرن العشرين بشكل كبير. يظل التحليل النفسي أيضاً مؤثراً ضمن العديد من مدارس العلاج النفسي المعاصرة وأدى إلى عمل علاجي مبتكر في المدارس ومع العائلات والمجموعات. هناك مجموعة كبيرة من الأبحاث التي تثبت فعالية الأساليب السريرية للتحليل النفسي والعلاجات النفسية الديناميكية ذات الصلة في معالجة مجموعة واسعة من الاضطرابات النفسية.
الفرويديون الجدد، وهي مجموعة تضم Alfred Adler وOtto Rank وKaren Horney وHarry Stack Sullivan وErich Fromm، رفضوا نظرية Freud عن الدافع الغريزي، وأكدوا على العلاقات بين الأشخاص والتأكيد الذاتي، وأجروا تعديلات على الممارسة العلاجية تعكس هذه التحولات النظرية. ابتكر Adler النهج، رغم أن تأثيره كان غير مباشر بسبب عدم قدرته على صياغة أفكاره بشكل منهجي. يضع التحليل الفرويدي الجديد تركيزاً أكبر على علاقة المريض مع المحلل وتركيزاً أقل على استكشاف اللاواعي.
آمن Carl Jung بأن اللاواعي الجمعي، الذي يعكس النظام الكوني وتاريخ الجنس البشري، هو أهم جزء من العقل. يحتوي على النماذج الأولية، التي تتجلى في رموز تظهر في الأحلام وحالات العقل المضطربة ومختلف منتجات الثقافة. اليونغيون أقل اهتماماً بالتطور الطفولي والصراع النفسي بين الرغبات والقوى التي تحبطها من اهتمامهم بالتكامل بين أجزاء مختلفة من الشخص. كان هدف العلاج اليونغي هو إصلاح هذه الانقسامات. ركز Jung بشكل خاص على مشاكل منتصف الحياة وما بعدها. كان هدفه السماح للناس بتجربة الجوانب المنفصلة من ذواتهم، مثل الأنيما (الذات الأنثوية المكبوتة للرجل)، والأنيموس (الذات الذكورية المكبوتة للمرأة)، أو الظل (صورة ذاتية دونية)، وبالتالي بلوغ الحكمة.
قارب Jacques Lacan التحليل النفسي من خلال اللسانيات والأدب. آمن Lacan بأن عمل Freud الأساسي قد تم قبل عام 1905 وتعلق بتفسير الأحلام والأعراض العصابية والزلات، الذي كان قائماً على طريقة ثورية لفهم اللغة وعلاقتها بالخبرة والذاتية، وأن سيكولوجية الأنا ونظرية علاقات الموضوع كانتا مبنيتين على قراءات خاطئة لعمل Freud. بالنسبة لـ Lacan، البعد الحاسم للتجربة البشرية ليس الذات (كما في سيكولوجية الأنا) ولا العلاقات مع الآخرين (كما في نظرية علاقات الموضوع)، بل اللغة. رأى Lacan الرغبة أكثر أهمية من الحاجة واعتبرها بالضرورة غير قابلة للإشباع.
طور Wilhelm Reich أفكاراً كان Freud قد طورها في بداية تحقيقه التحليلي النفسي لكنه تجاوزها لاحقاً دون أن يتخلى عنها نهائياً. كانت هذه مفهوم العصاب الفعلي ونظرية القلق القائمة على فكرة الليبيدو المكبوت. في رؤية Freud الأصلية، ما حدث فعلاً للشخص (الـ"فعلي") حدد الاستعداد العصابي الناتج. طبق Freud تلك الفكرة على الرضع والبالغين على حد سواء. في الحالة الأولى، بُحث عن الإغواءات كأسباب للعصاب اللاحق، وفي الحالة الثانية الإفراج الجنسي غير المكتمل. على عكس Freud، احتفظ Reich بفكرة أن التجربة الفعلية، خاصة التجربة الجنسية، كانت ذات أهمية رئيسية. بحلول عشرينيات القرن العشرين، كان Reich قد "أخذ أفكار Freud الأصلية حول الإفراج الجنسي إلى حد تحديد النشوة الجنسية كمعيار للوظيفة الصحية". كان Reich أيضاً "يطور أفكاره حول الشخصية في شكل سيتخذ لاحقاً، أولاً كـ"درع عضلي"، وفي النهاية كمحول للطاقة البيولوجية الكونية، الـ"أورغون"". فريتز بيرلز، الذي ساهم في تطوير العلاج الغشتالتي، تأثر بـ رايش ويونغ و Sigmund Freud. الفكرة الأساسية للعلاج الغشتالتي هي أن Freud أغفل بنية الوعي، "عملية نشطة تتجه نحو بناء كليات منظمة ذات معنى... بين الكائن الحي وبيئته." هذه الكليات، المسماة غشتالتات، هي "أنماط تشمل جميع طبقات الوظيفة العضوية – الفكر والشعور والنشاط." يُنظر إلى العصاب على أنه انقسام في تشكيل الغشتالتات، والقلق على أنه إحساس الكائن الحي بـ"النضال نحو توحيده الإبداعي." يحاول العلاج الغشتالتي شفاء المرضى من خلال وضعهم في اتصال مع "الاحتياجات العضوية الفورية." رفض بيرلز النهج اللفظي للتحليل النفسي الكلاسيكي؛ فالحديث في العلاج الغشتالتي يخدم غرض التعبير عن الذات بدلاً من اكتساب المعرفة بالذات. يُجرى العلاج الغشتالتي عادةً في مجموعات، وفي "ورش عمل" مكثفة بدلاً من أن يمتد على فترة طويلة من الزمن؛ وقد امتد إلى أشكال جديدة من العيش الجماعي.
>
من خطأ إلى خطأ، يكتشف المرء الحقيقة كاملة.
العلاج البدائي لـ آرثر جانوف، الذي كان علاجاً نفسياً مؤثراً ما بعد فرويدي، يشبه العلاج التحليلي النفسي في تركيزه على تجربة الطفولة المبكرة، لكن له أيضاً اختلافات معه. بينما تشبه نظرية جانوف فكرة Freud المبكرة عن العصاب الفعلي، فهو لا يملك علم نفس ديناميكي بل علم نفس طبيعي مثل علم رايش أو بيرلز، حيث تكون الحاجة أولية بينما الرغبة مشتقة ويمكن الاستغناء عنها عند تلبية الحاجة. رغم تشابهها السطحي مع أفكار Freud، تفتقر نظرية جانوف إلى تفسير نفسي صارم للاوعي والإيمان بالجنسانية الطفولية. بينما كان لدى Freud تسلسل هرمي لمواقف الخطر، فإن الحدث الرئيسي في حياة الطفل بالنسبة لجانوف هو وعيه بأن والديه لا يحبانه. يكتب جانوف في الصرخة البدائية (1970) أن العلاج البدائي عاد في بعض النواحي إلى أفكار Freud وتقنياته المبكرة.
إيلين باس ولورا ديفيس، المؤلفتان المشاركتان لكتاب الشجاعة للشفاء (1988)، وُصفتا بأنهما "بطلتا النجاة" من قبل فريدريك كروز، الذي يعتبر Freud التأثير الرئيسي عليهما، رغم أنه في رأيه مدينتان ليس للتحليل النفسي الكلاسيكي بل لـ"Freud ما قبل التحليلي النفسي... الذي يُفترض أنه أشفق على مرضاه الهستيريين، ووجد أنهم جميعاً يحملون ذكريات إساءة مبكرة... وشفاهم بحل قمعهم." يرى كروز أن Freud توقع حركة الذاكرة المستعادة من خلال التركيز على "علاقات السبب والنتيجة الآلية بين الأعراض والتحفيز المبكر لمنطقة جسدية أو أخرى"، ومن خلال ريادته في "تقنية مطابقة عرض المريض موضوعياً مع 'ذكرى' متماثلة جنسياً." يعتقد كروز أن ثقة Freud في الاستدعاء الدقيق للذكريات المبكرة تتوقع نظريات معالجي الذاكرة المستعادة مثل لينور تير، والتي أدت في رأيه إلى سجن أشخاص ظلماً أو تورطهم في دعاوى قضائية.
### العلم
أدت المشاريع البحثية المصممة لاختبار نظريات Freud تجريبياً إلى أدبيات واسعة حول الموضوع. بدأ علماء النفس الأمريكيون محاولة دراسة القمع في المختبر التجريبي حوالي عام 1930. في عام 1934، عندما أرسل عالم النفس سول روزنزويغ إلى Freud نسخاً من محاولاته لدراسة القمع، رد Freud برسالة استخفافية تفيد بأن "ثروة الملاحظات الموثوقة" التي استندت إليها الادعاءات التحليلية النفسية جعلتها "مستقلة عن التحقق التجريبي." خلص سيمور فيشر وروجر ب. غرينبرغ في عام 1977 إلى أن بعض مفاهيم Freud كانت مدعومة بأدلة تجريبية. دعم تحليلهما لأدبيات البحث مفاهيم Freud عن التجمعات الشخصية الفموية والشرجية، وتفسيره لدور العوامل الأوديبية في جوانب معينة من وظائف الشخصية الذكورية، وصياغاته حول القلق الأكبر نسبياً بشأن فقدان الحب في اقتصاد شخصية النساء مقارنة بالرجال، وآرائه حول التأثيرات المحفزة لقلق المثلية الجنسية على تشكيل الأوهام الارتيابية. كما وجدوا دعماً محدوداً وغامضاً لنظريات Freud حول تطور المثلية الجنسية. وجدوا أن عدة نظريات أخرى لـ Freud، بما في ذلك تصويره للأحلام باعتبارها في المقام الأول حاويات لرغبات سرية لاواعية، وكذلك بعض آرائه حول الديناميكيات النفسية للنساء، إما لم تكن مدعومة أو تناقضها البحوث. عند مراجعة القضايا مرة أخرى في عام 1996، خلصوا إلى أن بيانات تجريبية كثيرة ذات صلة بعمل Freud موجودة، وتدعم بعض أفكاره ونظرياته الرئيسية.
تشمل وجهات النظر الأخرى تلك التي لـ هانز آيزنك، الذي يكتب في انحدار وسقوط الإمبراطورية الفرويدية (1985) أن Freud أخر دراسة علم النفس والطب النفسي "بحوالي خمسين عاماً أو أكثر"، ومالكولم ماكميلان، الذي يخلص في Freud المُقيّم (1991) إلى أن "منهج Freud غير قادر على إنتاج بيانات موضوعية حول العمليات الذهنية". يذكر موريس إيغل أنه "تم إثبات بشكل قاطع تماماً أنه بسبب الوضع الملوث إبستمولوجياً للبيانات السريرية المستمدة من الموقف السريري، فإن لهذه البيانات قيمة إثباتية مشكوك فيها في اختبار الفرضيات التحليلية النفسية". وصف ريتشارد ويبستر، في لماذا كان Freud مخطئاً (1995)، التحليل النفسي بأنه ربما العلم الزائف الأكثر تعقيداً ونجاحاً في التاريخ. يعتقد كروز أن التحليل النفسي ليس له أي جدارة علمية أو علاجية. يعتبر I.B. Cohen كتاب Sigmund Freud "تفسير الأحلام" عملاً علمياً ثورياً، وآخر عمل من هذا النوع يُنشر في شكل كتاب. وعلى النقيض من ذلك، يعتقد Allan Hobson أن Freud، من خلال تشويه سمعة الباحثين في الأحلام خلال القرن التاسع عشر بلاغياً مثل Alfred Maury و Marquis de Hervey de Saint-Denis في وقت كانت فيه دراسة فسيولوجيا الدماغ في بداياتها فحسب، قد قاطع تطور النظرية العلمية للأحلام لمدة نصف قرن. وقد دحض الباحث في الأحلام G. William Domhoff الادعاءات بصحة نظرية Freud في الأحلام.
الفيلسوف Karl Popper، الذي جادل بأن جميع النظريات العلمية الصحيحة يجب أن تكون قابلة للتكذيب بشكل محتمل، ادعى أن نظريات Freud التحليلية النفسية قُدّمت في شكل غير قابل للتكذيب، مما يعني أنه لا يمكن لأي تجربة دحضها على الإطلاق. يجادل الفيلسوف Adolf Grünbaum في كتاب "أسس التحليل النفسي" (1984) بأن Popper كان مخطئاً وأن العديد من نظريات Freud قابلة للاختبار تجريبياً، وهو موقف يتفق معه آخرون مثل Eysenck. الفيلسوف Roger Scruton، في كتابه "الرغبة الجنسية" (1986)، رفض أيضاً حجج Popper، مشيراً إلى نظرية الكبت كمثال على نظرية فرويدية لها نتائج قابلة للاختبار. ومع ذلك، خلص Scruton إلى أن التحليل النفسي ليس علمياً حقاً، على أساس أنه ينطوي على اعتماد غير مقبول على الاستعارة. يتفق الفيلسوف Donald Levy مع Grünbaum على أن نظريات Freud قابلة للتكذيب، لكنه يعارض ادعاء Grünbaum بأن النجاح العلاجي هو الأساس التجريبي الوحيد الذي تقوم أو تسقط عليه، مجادلاً بأنه يمكن الاستشهاد بمجموعة أوسع بكثير من الأدلة التجريبية إذا أُخذت المواد السريرية في الاعتبار.
>
في يوم ما، بأثر رجعي، ستبدو لك سنوات النضال الأجمل.
في دراسة حول التحليل النفسي في الولايات المتحدة، أفاد Nathan Hale عن "تراجع التحليل النفسي في الطب النفسي" خلال الأعوام 1965-1985. ولاحظ Alan Stone استمرار هذا الاتجاه قائلاً: "مع تحوّل علم النفس الأكاديمي إلى المزيد من 'العلمية' والطب النفسي إلى المزيد من البيولوجية، يُهمّش التحليل النفسي جانباً." Paul Stepansky، مع ملاحظته أن التحليل النفسي لا يزال مؤثراً في العلوم الإنسانية، يسجل "العدد الضئيل جداً من المقيمين في الطب النفسي الذين يختارون متابعة التدريب التحليلي النفسي" و"الخلفيات غير التحليلية لرؤساء أقسام الطب النفسي في الجامعات الكبرى" من بين الأدلة التي يستشهد بها لاستنتاجه بأن "مثل هذه الاتجاهات التاريخية تشهد على تهميش التحليل النفسي داخل الطب النفسي الأمريكي." ومع ذلك، صُنّف Freud كثالث أكثر علماء النفس استشهاداً في القرن العشرين، وفقاً لمسح أجرته مجلة Review of General Psychology على علماء النفس الأمريكيين ونصوص علم النفس، نُشر عام 2002. كما يُدّعى أنه بالتجاوز عن "الأرثوذكسية في الماضي غير البعيد... أدت الأفكار الجديدة والأبحاث الجديدة إلى صحوة مكثفة لإعادة الاهتمام بالتحليل النفسي من التخصصات المجاورة التي تتراوح بين العلوم الإنسانية وعلم الأعصاب وتشمل العلاجات غير التحليلية".
البحث في المجال الناشئ للتحليل النفسي العصبي، الذي أسسه عالم الأعصاب والمحلل النفسي Mark Solms، أثار جدلاً مع انتقاد بعض المحللين النفسيين للمفهوم نفسه. جادل Solms وزملاؤه بأن النتائج العلمية العصبية "متسقة بشكل عام" مع النظريات الفرويدية مشيرين إلى هياكل دماغية تتعلق بمفاهيم فرويدية مثل الليبيدو، والدوافع، واللاوعي، والكبت. علماء الأعصاب الذين أيدوا عمل Freud يشملون David Eagleman الذي يعتقد أن Freud "حوّل الطب النفسي" من خلال تقديم "الاستكشاف الأول للطريقة التي تشارك بها الحالات الخفية للدماغ في قيادة الفكر والسلوك"، والحائز على جائزة Nobel Eric Kandel الذي يجادل بأن "التحليل النفسي لا يزال يمثل الرؤية الأكثر تماسكاً وإرضاءً فكرياً للعقل."
### الفلسفة
فُسّر التحليل النفسي على أنه راديكالي ومحافظ في آن واحد. بحلول الأربعينيات، أصبح يُنظر إليه كمحافظ من قبل المجتمع الفكري الأوروبي والأمريكي. المنتقدون خارج الحركة التحليلية النفسية، سواء من اليسار أو اليمين السياسي، رأوا Freud كمحافظ. جادل Fromm بأن العديد من جوانب النظرية التحليلية النفسية خدمت مصالح الرجعية السياسية في كتابه "الخوف من الحرية" (1942)، وهو تقييم أكده كتّاب متعاطفون من اليمين. في كتاب "Freud: عقل الأخلاقي" (1959)، صوّر Philip Rieff Freud كرجل حثّ الرجال على تحقيق أفضل ما في مصير تعيس حتماً، وجدير بالإعجاب لهذا السبب. في الخمسينيات، تحدى Herbert Marcuse التفسير السائد آنذاك لـFreud كمحافظ في كتاب "إيروس والحضارة" (1955)، كما فعل Lionel Trilling في "Freud وأزمة ثقافتنا" و Norman O. Brown في "الحياة ضد الموت" (1959). ساعد كتاب "إيروس والحضارة" في جعل فكرة أن Freud و Karl Marx كانا يعالجان أسئلة مماثلة من وجهات نظر مختلفة ذات مصداقية لدى اليسار. انتقد Marcuse التحريفية الفرويدية الجديدة لتجاهلها نظريات بدت متشائمة مثل غريزة الموت، مجادلاً بأنه يمكن تحويلها في اتجاه يوتوبي. أثرت نظريات Freud أيضاً على مدرسة Frankfurt والنظرية النقدية ككل. قورن Sigmund Freud بـ Marx من قبل Reich، الذي رأى أهمية Freud للطب النفسي موازية لأهمية Marx للاقتصاد، ومن قبل Paul Robinson، الذي يرى Freud ثورياً تضاهي إسهاماته في فكر القرن العشرين أهمية إسهامات Marx في فكر القرن التاسع عشر. يدعو Fromm كلاً من Freud وMarx وEinstein "معماريي العصر الحديث"، لكنه يرفض فكرة أن Marx وFreud كانا متساويين في الأهمية، مجادلاً بأن Marx كان أكثر أهمية تاريخياً وأرفع مفكراً. مع ذلك، ينسب Fromm لـ Freud الفضل في تغيير الطريقة التي يُفهم بها الطبيعة البشرية بشكل دائم. يكتب Gilles Deleuze وFélix Guattari في Anti-Oedipus (1972) أن التحليل النفسي يشبه الثورة الروسية في أنه فسد تقريباً منذ البداية. يعتقدان أن هذا بدأ مع تطوير Freud لنظرية عقدة أوديب، التي يريانها مثالية.
ينتقد Jean-Paul Sartre نظرية Freud عن اللاوعي في الكينونة والعدم (1943)، مدعياً أن الوعي هو في جوهره واعٍ لذاته. يحاول Sartre أيضاً تكييف بعض أفكار Freud مع روايته الخاصة للحياة البشرية، وبالتالي تطوير "تحليل نفسي وجودي" تُستبدل فيه الفئات السببية بفئات غائية. يعتبر Maurice Merleau-Ponty أن Freud واحد من ممهدي الطريق للظاهراتية، بينما يعتبر Theodor W. Adorno أن Edmund Husserl، مؤسس الظاهراتية، هو النقيض الفلسفي لـ Freud، كاتباً أن جدل Husserl ضد النفسانية كان يمكن أن يُوجَّه ضد التحليل النفسي. يرى Paul Ricœur في Freud أحد "أساتذة الشك" الثلاثة، إلى جانب Marx وNietzsche، لكشفهم 'الأكاذيب والأوهام في الوعي'. ساعد Ricœur وJürgen Habermas في خلق "نسخة تأويلية من Freud"، واحدة "ادّعت أنه الرائد الأهم للتحول من فهم موضوعي تجريبي للمجال البشري إلى فهم يركز على الذاتية والتأويل". استلهم Louis Althusser من مفهوم Freud للتحديد المفرط لإعادة تفسيره لرأس المال لـ Marx. طور Jean-François Lyotard نظرية عن اللاوعي تعكس رواية Freud لعمل الأحلام: بالنسبة لـ Lyotard، اللاوعي قوة تتجلى كثافتها عبر التشويه بدلاً من التكثيف. يرى Jacques Derrida في Freud شخصية متأخرة في تاريخ الميتافيزيقا الغربية، ومع Nietzsche وHeidegger، سلفاً لنمطه الخاص من الراديكالية.
> لا ينبغي للمرء أن يسعى للقضاء على عقده، بل إلى التوافق معها؛ فهي بشكل مشروع ما يوجّه سلوكه في العالم.
يرى عدة باحثين Freud موازياً لأفلاطون، كاتبين أنهما يحملان تقريباً نفس النظرية عن الأحلام ولديهما نظريات متشابهة عن البنية الثلاثية للنفس أو الشخصية البشرية، حتى وإن كان التسلسل الهرمي بين أجزاء النفس معكوساً تقريباً. يجادل Ernest Gellner بأن نظريات Freud هي انعكاس لنظريات أفلاطون. بينما رأى أفلاطون تسلسلاً هرمياً متأصلاً في طبيعة الواقع، واعتمد عليه لتبرير المعايير، كان Freud طبيعياً لا يمكنه اتباع مثل هذا النهج. رسمت نظريات كلا الرجلين تشابهاً بين بنية العقل البشري وبنية المجتمع، لكن بينما أراد أفلاطون تقوية الأنا العليا، التي توافق الأرستقراطية، أراد Freud تقوية الأنا، التي توافق الطبقة الوسطى. يقارن Paul Vitz التحليل النفسي الفرويدي بالتوماوية، مشيراً إلى إيمان القديس توما بوجود "وعي لا واعٍ" و"استخدامه المتكرر لكلمة ومفهوم 'الليبيدو' – أحياناً بمعنى أكثر تحديداً من Freud، لكن دائماً بطريقة متفقة مع الاستخدام الفرويدي". يقترح Vitz أن Freud ربما لم يكن مدركاً أن نظريته عن اللاوعي كانت تذكّر بأكويناس.
### الأدب والنقد الأدبي
نُشرت قصيدة "In Memory of Sigmund Freud" للشاعر البريطاني W. H. Auden في مجموعته Another Time عام 1940. يصف Auden شخصية Freud بأنه خلق "مناخاً كاملاً من الرأي / نُدير تحته حيواتنا المختلفة".
تأثر الناقد الأدبي Harold Bloom بـ Freud. تأثرت Camille Paglia أيضاً بـ Freud، الذي تدعوه "وريث Nietzsche" وأحد أعظم علماء النفس الجنسي في الأدب، لكنها رفضت الوضع العلمي لعمله في Sexual Personae (1990)، كاتبة: "Freud ليس لديه منافسون بين خلفائه لأنهم يظنون أنه كتب علماً، بينما في الواقع كتب فناً".
### النسوية
يُعزى التراجع في سمعة Freud جزئياً إلى إحياء النسوية. تنتقد Simone de Beauvoir التحليل النفسي من منظور وجودي في الجنس الثاني (1949)، مجادلة بأن Freud رأى "تفوقاً أصلياً" في الذكر هو في الحقيقة مستحث اجتماعياً. تنتقد Betty Friedan شخصية Freud وما اعتبرته رؤيته الفيكتورية للمرأة في الأسطورة الأنثوية (1963). هوجم مفهوم Freud عن حسد القضيب من قبل Kate Millett، التي اتهمته في السياسة الجنسية (1970) بالارتباك والإغفالات. تكتب Naomi Weisstein أن Freud وأتباعه ظنوا خطأً أن "سنوات خبرته السريرية المكثفة" تصل إلى صرامة علمية. تعرّض Freud أيضاً لانتقادات من قِبل Shulamith Firestone وEva Figes. ففي كتاب "جدلية الجنس" (1970)، تجادل Firestone بأن Freud كان "شاعراً" أنتج استعارات بدلاً من حقائق حرفية؛ وفي رأيها، أدرك Freud، شأنه شأن النسويات، أن الجنسانية كانت المشكلة الحاسمة للحياة الحديثة، لكنه تجاهل السياق الاجتماعي وأخفق في التشكيك بالمجتمع ذاته. تفسّر Firestone "استعارات" Freud من حيث وقائع السلطة داخل الأسرة. تحاول Figes في كتاب "مواقف أبوية" (1970) وضع Freud ضمن "تاريخ الأفكار". تدافع Juliet Mitchell عن Freud ضد ناقداته النسويات في كتاب "التحليل النفسي والنسوية" (1974)، متهمةً إياهن بسوء قراءته وسوء فهم انعكاسات النظرية التحليلية النفسية على النسوية. ساعدت Mitchell في تعريف النسويات الناطقات بالإنجليزية على Lacan. تنتقد Jane Gallop كتابات Mitchell في "إغواء الابنة" (1982). تثني Gallop على Mitchell لنقدها النقاشات النسوية حول Freud، لكنها تجد معالجتها لنظرية Lacan قاصرة.
بعض النسويات الفرنسيات، من بينهن Julia Kristeva وLuce Irigaray، تأثرن بـFreud كما فسّره Lacan. قدّمت Irigaray تحدياً نظرياً لـFreud وLacan، مستخدمةً نظرياتهما ضدهما لطرح "تفسير تحليلي نفسي للتحيز النظري". تصف Irigaray، التي تزعم أن "اللاوعي الثقافي لا يعترف إلا بالجنس الذكوري"، كيف يؤثر هذا على "روايات سيكولوجيا المرأة".
تكتب عالمة النفس Carol Gilligan أن "ميل المنظّرين التنمويين إلى إسقاط صورة ذكورية، صورة تبدو مخيفة للنساء، يعود على الأقل إلى Freud." ترى أن انتقاد Freud لحس العدالة لدى النساء يعاود الظهور في أعمال Jean Piaget وLawrence Kohlberg. تلاحظ Gilligan أن Nancy Chodorow، على عكس Freud، تعزو الاختلاف الجنسي لا إلى التشريح بل إلى حقيقة أن الأطفال الذكور والإناث لديهم بيئات اجتماعية مبكرة مختلفة. تكتب Chodorow ضد التحيز الذكوري للتحليل النفسي، "فتستبدل وصف Freud السلبي والمشتق لسيكولوجيا الأنثى بسرد إيجابي ومباشر خاص بها."
طوّرت Toril Moi منظوراً نسوياً حول التحليل النفسي يقترح أنه خطاب "يحاول فهم العواقب النفسية لثلاث صدمات كونية: حقيقة وجود الآخرين، وحقيقة الاختلاف الجنسي، وحقيقة الموت". تستبدل مصطلح Freud الخاص بالخصاء بمفهوم Stanley Cavell عن "الإيذاء" وهو مصطلح أكثر كونية ينطبق بالتساوي على كلا الجنسين. تعتبر Moi هذا المفهوم عن المحدودية البشرية بديلاً مناسباً لكل من الخصاء والاختلاف الجنسي باعتباره "اكتشاف وجودنا المنفصل، المُجنسَن، المائت" الصادم، وكيف يتصالح كل من الرجال والنساء معه.
### في الثقافة الشعبية
Sigmund Freud هو موضوع ثلاثة أفلام أو مسلسلات تلفزيونية رئيسية، أولها فيلم 1962 "Freud: The Secret Passion" الذي يؤدي فيه Montgomery Clift دور Freud، وأخرجه John Huston من مراجعة لسيناريو كتبه Jean-Paul Sartre دون ذكر اسمه. يركز الفيلم على حياة Freud المبكرة من 1885 إلى 1890، ويدمج دراسات حالة متعددة لـFreud في حالات منفردة، وأصدقاء متعددين له في شخصيات منفردة.
في عام 1984، أنتجت BBC المسلسل القصير المكون من 6 حلقات "Freud: the Life of a Dream" ببطولة David Suchet في الدور الرئيسي.
تركز المسرحية "The Talking Cure" والفيلم اللاحق "A Dangerous Method" على الصراع بين Freud وCarl Jung. كلاهما من تأليف Christopher Hampton ومستوحيان جزئياً من الكتاب غير الروائي "A Most Dangerous Method" لـJohn Kerr. يؤدي Viggo Mortensen دور Freud ويؤدي Michael Fassbender دور Jung. المسرحية هي إعادة صياغة لسيناريو سابق لم يُصوَّر.
 Sigmund Freud على ورقة نقدية نمساوية من فئة 50 شلن لعام 1986
من الاستخدامات الأكثر خيالية لـFreud في الأدب رواية "The Seven-Per-Cent Solution" لـNicholas Meyer، التي تتمحور حول لقاء بين Freud والمحقق الخيالي Sherlock Holmes، حيث يشكل جزء رئيسي من الحبكة مساعدة Freud لـHolmes على التغلب على إدمانه للكوكايين. وبالمثل، يتضمن المسلسل النمساوي-الألماني لعام 2020 "Freud" شاباً من Freud يحل ألغاز جرائم قتل. تعرّض المسلسل لانتقادات لأنه جعل Freud يُساعَد من قِبل وسيطة روحانية ذات قوى خارقة حقيقية، بينما في الواقع كان Freud متشككاً تماماً في الخوارق.
تتخيل مسرحية Mark St. Germain لعام 2009 "Freud's Last Session" لقاءً بين C. S. Lewis، البالغ من العمر 40 عاماً، وFreud، البالغ من العمر 83 عاماً، في منزل Freud في Hampstead، London، عام 1939، فيما كانت الحرب العالمية الثانية على وشك الاندلاع. تركز المسرحية على الرجلين وهما يناقشان الدين وما إذا كان ينبغي اعتباره علامة على العصاب. استُلهمت المسرحية من الكتاب غير الروائي لعام 2003 "The Question of God: C.S. Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of Life" لـArmand Nicholi والذي ألهم أيضاً مسلسلاً غير روائي من أربعة أجزاء على PBS. (على الرغم من أن هذا اللقاء لم يحدث، فإن June Flewett، التي أقامت وهي مراهقة مع C.S. Lewis وأخيه خلال غارات London الجوية في زمن الحرب، تزوجت لاحقاً من حفيد Freud، Clement Freud.)
يُستخدَم Freud بتأثير كوميدي أكثر في فيلم 1983 "Lovesick" حيث يؤدي Alec Guinness دور شبح Freud الذي يقدم نصائح حب لطبيب نفسي معاصر يؤديه Dudley Moore.
مسرحية الكاتبة الكندية Kim Morrissey حول حالة Dora بعنوان "Dora: A Case of Hysteria" تحاول دحض منهج Freud في التعامل مع الحالة بشكل كامل. مسرحية الكاتبة الفرنسية Hélène Cixous لعام 1976 "Portrait of Dora" هي أيضاً ناقدة لمنهج Freud، وإن كانت أقل لاذعية.
