سارفيبالي رادهاكريشنان: الفيلسوف الذي أدار البلاد

عندما سُئل بصفته رئيساً للهند عن كيفية احتفال الأمة بعيد ميلاده، رفض الاحتفال وقدم اقتراحاً بديلاً: أن يكون يوم 5 سبتمبر مخصصاً للمعلمين. ومنذ ذلك الحين، تحتفل الهند بيوم المعلم في ذكرى ميلاده. كان هذا التصرف متسقاً تماماً مع شخصية رجل قضى نصف قرن يجادل بأن نقل البصيرة، وليس تراكم العقيدة، هو جوهر التعليم والدين.

استفزاز في كلية مدراس المسيحية

ولد في 5 سبتمبر 1888 في تيروتاني، في ما يعرف الآن بتاميل نادو، لعائلة من طبقة البراهمة من الطبقة الوسطى، وتزوج من سيفاكامواما في عام 1904 في سن السادسة عشرة؛ وأنجبا ستة أطفال، من بينهم المؤرخ سارفيبالي جوبال. حصل على درجة الماجستير من جامعة مدراس، لكن التجربة التكوينية كانت في كلية مدراس المسيحية، حيث واجه بين عامي 1904 و1908 الفلسفة الأوروبية، وفي الوقت نفسه، الجدل التبشيري المستمر ضد التقاليد التي نشأ عليها.

وصف التأثير لاحقاً بصراحة غير معتادة: "دفعني تحدي النقاد المسيحيين إلى دراسة الهندوسية ومعرفة ما هو حي وما هو ميت فيها". كانت رسالته للماجستير عام 1908، أخلاقيات الفيدانتا ومقدماتها الميتافيزيقية، هي الخطوة الأولى في مشروع سيشغل بقية حياته - الدفاع عن الفكر الهندوسي الذي أجري بالكامل بمفردات أولئك الذين يهاجمونه.

بناء مسيرة مهنية وحجة

كان الصعود الأكاديمي ثابتاً ثم مذهلاً. منصب أستاذ مساعد مبتدئ في كلية الرئاسة بمدراس منذ عام 1909؛ ومحاضر في ميسور منذ عام 1917؛ ثم في عام 1921، كرسي الملك جورج الخامس في جامعة كلكتا، وهو أرقى منصب فلسفي في الهند. بين عامي 1914 و1920، نشر ثمانية عشر مقالاً في المجلات الفلسفية الغربية، وأصبح أكثر عدائية تجاه ما رآه ادعاءات العقلانية الأوروبية.

تلت ذلك الكتب. المجلدان من الفلسفة الهندية (1923-27) رسخاه كعالم من الطراز الأول. جاء كتاب النظرة الهندوسية للحياة من محاضرات أبتون في أكسفورد عام 1927؛ وتظل نظرة مثالية للحياة، التي ألقيت كمحاضرات هيبرت عام 1929، بيانه الفلسفي الناضج؛ وظهرت الأديان الشرقية والفكر الغربي عام 1939. لاحقاً كتب تعليقات على براستاناترايا - البهاغافاد غيتا عام 1948، الأوبانيشاد عام 1953، براهم سوترا عام 1959 - واضعاً نفسه داخل التقليد التفسيري الكلاسيكي بدلاً من مجرد وصفه من الخارج.

كان نائب رئيس جامعة أندرا من 1931 إلى 1936، ومن 1936 إلى 1952 شغل كرسي إتش. إن. سبالدينغ للأديان الشرقية والأخلاق في أكسفورد. حصل على لقب فارس عام 1931. من 1939 إلى 1948 أدار جامعة بنارس الهندوسية؛ ومن عام 1948 ترأس لجنة التعليم الجامعي التي أعادت تشكيل التعليم العالي في الهند المستقلة.

الحدس كأعلى درجات المعرفة

كانت ميتافيزيقاه تقع ضمن أدفايتا فيدانتا، ولكن مع تعديل كبير. أعاد تفسير مايا عند شانكارا ليس كخداع للعالم، بل كـ "إدراك ذاتي خاطئ للعالم على أنه حقيقي في نهاية المطاف" - وهي خطوة سمحت له بالحفاظ على تعالي براهمان مع منح التجربة العادية مكانة حقيقية. كان هذا مهماً من الناحية العملية: فقد أجاز المشاركة بدلاً من الانسحاب.

في قلب نظرية المعرفة لديه كان الحدس، الذي وصفه بأنه مؤسس ذاتياً، ومثبت ذاتياً، ومضيء ذاتياً. كان الحدس فوق عقلاني بدلاً من أن يكون غير عقلاني؛ وجادل بأن التفكير الاستدلالي نفسه يحتوي على شرارة حدسية لا يحدث بدونها أي اكتشاف. رسم خرائط لخمسة أنواع من التجربة - معرفية، نفسية، جمالية، أخلاقية، ودينية - وعامل كل منها كقناة لنفس الفهم الكامن. كتب عن الفن: "التقنية بدون إلهام عقيمة". وعن الدين أصر على تمييز حمل حجته بأكملها: "التجربة هي روح الدين، والتعبير هو الجسد".

تصنيف الأديان

من هذا جاء مخطط مقارن جريء ومثير للجدل. جادل رادهاكريشنان بأن الهندوسية، بعيداً عن كونها ساذجة، كانت دائماً تجريبية - كانت الفيدا "سجلات لتجارب الخبراء في مجال الدين"، بيانات بدلاً من عقيدة. ثم رتب الأديان حسب قربها من أدفايتا: عابدو المطلق في القمة، ثم عابدو إله شخصي، وتجسيدات، وأسلاف وآلهة، وقوى طبيعية في القاعدة. كانت صيغته سخية في ظاهرها - "بينما كل التقاليد لها قيمة، لا شيء ملزم نهائياً" - لكن التسلسل الهرمي قام بالعمل الحقيقي، وكان تقليده الخاص يجلس بشكل مريح في القمة.

رفضت أخلاقياته العملية الانسحاب الزهدي لصالح المشاركة في العالم. كما أنتجت موقفه الأقل قابلية للدفاع: الادعاء بأن نظام الطبقات كان "نتيجة للتسامح والثقة"، وهو اعتراف بأن الناس يسعون لتحقيق الذات على مستويات مختلفة. تعامل العلماء مع هذا على أنه مجرد دفاعيات.

من قاعة المحاضرات إلى راشتراباتي بهافان

جلس في الجمعية التأسيسية من 1947 إلى 1949، وعمل سفيراً للهند في الاتحاد السوفيتي من 1949 إلى 1952، ثم نائباً للرئيس لمدة عقد، ورئيساً من 1962 إلى 1967. قلة من الفلاسفة شغلوا مناصب تنفيذية حقيقية؛ ولم يفعل ذلك تقريباً أي منهم في بلد بهذا الحجم في تلك اللحظة. تراكمت الأوسمة: بهارات راتنا عام 1954، جائزة السلام لتجارة الكتب الألمانية عام 1961، وسام الاستحقاق عام 1963، وجائزة تمبلتون في عام وفاته.

لماذا يسمى سارفيبالي عبقرياً

يعتمد الادعاء على التوليف بدلاً من الاكتشاف. لم يخترع رادهاكريشنان ميتافيزيقا؛ بل أخذ واحدة موجودة وأعاد بناءها بلغة أجنبية بدقة لدرجة أن أكسفورد منحته كرسياً لتدريسها. هذه موهبة نادرة: الطلاقة في لغتين فلسفيتين، بالإضافة إلى الذكاء الاستراتيجي لرؤية أن الدفاع عن الهندوسية لا يتطلب السخط، بل إتقان كانط وهيغل وبرغسون بشروطهم الخاصة. إعادة صياغة الفيدا كسجلات تجريبية منحت الفكر الهندي موطئ قدم في الجامعات الغربية لم يكن له مثيل من قبل.

الحجة المضادة جدية. نظرية المعرفة لديه دائرية: الحدس يصرح بالكتاب المقدس والكتاب المقدس يوثق الحدس، وهو ليس التجريبية التي ادعاها. ثنائيته بين الشرق والغرب تعيد إنتاج فئات الاستشراق في القرن التاسع عشر بدلاً من حلها. لقد قام بتجانس اللاهوت المسيحي مع تقليل التصوف الغربي. يتساءل نقاد ما بعد الاستعمار عما إذا كانت هندوسيته - أحادية، علمية، تقدمية أخلاقياً - تصف أي تقليد تاريخي أم أنها مجرد إسقاط لالتزامات مصلح على نصوص قديمة. كانت عبقريته هي المناصرة من أعلى طراز بدلاً من البناء الأصلي: مترجم رائع سمح أحياناً للترجمة بمجاملة الأصل.

الإرث

توفي في 17 أبريل 1975. ما بقي ليس نظاماً بقدر ما هو إذن: بعد رادهاكريشنان لم يعد من الممكن لقسم الفلسفة الغربي أن يعامل الفكر الهندي كإثنوغرافيا. كل حجة لاحقة حول التعددية الدينية، بما في ذلك الحجج ضده، تمر عبر الأرض التي مهدها. وفي الهند، في كل الخامس من سبتمبر، يكرم البلد الذي قاده يوماً ما معلميه بدلاً من رئيسه - النصب التذكاري الوحيد الذي اختاره بالفعل.