رينو باربارا: الإدراك كنوع من الجوع

امسك بمكعب في يدك وسترى ثلاثة من أوجهه في أحسن الأحوال. بالنسبة لمعظم التقاليد الظواهرية، هذه مشكلة يجب إدارتها؛ فالإدراك جزئي بشكل مزمن، ويجب على العقل بطريقة ما أن يملأ ما لا تدركه العين. قلب رينو باربارا (Renaud Barbaras) هذا الحكم. فعدم الاكتمال ليس عيباً في الإدراك، كما جادل، بل هو ماهية الإدراك ذاته. ما عامله التقليد كقصور، أعاد هو وصفه كبنية، وأعطاه اسماً مستعاراً من مفردات مختلفة تماماً: الرغبة.

إرث ميرلو-بونتي

ولد باربارا في 27 أغسطس 1955 وتلقى تعليمه في المدرسة العليا للأساتذة في سان كلو (École normale supérieure de Saint-Cloud). اتخذت أطروحته للدكتوراه من موريس ميرلو-بونتي (Maurice Merleau-Ponty) موضوعاً لها، وحملت عنواناً فرعياً — مقدمة لظواهرية الإدراك — كان تكريماً مقصوداً لأشهر كتب الفيلسوف الأكبر. وقد استمر ليحتل كرسي الفلسفة المعاصرة في جامعة باريس 1 بانتيون-سوربون (University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne).

نقطة البداية هذه مهمة، لأن ميرلو-بونتي توفي عام 1961 في منتصف كتابه. ما تركه وراءه كان مجموعة من الإيماءات غير المكتملة الاستثنائية نحو فلسفة يكون فيها الجسد المدرك والعالم المدرك مصنوعين من نفس المادة. اتجهت الفلسفة الفرنسية بعده في الغالب إلى أماكن أخرى — نحو البنية، نحو اللغة، نحو نقد الذات. كان باربارا ينتمي إلى الأقلية التي اعتقدت أن المشروع غير المكتمل يستحق الإكمال بدلاً من التخلي عنه، والذين اتخذوا مؤسسي الظواهرية، إدموند هوسرل (Edmund Husserl) وميرلو-بونتي، كمحاورين أحياء بدلاً من معروضات تاريخية.

كينونة الظاهرة

أسست دراسته لعام 1991 عن أنطولوجيا ميرلو-بونتي المتأخرة، والتي نُشرت بالإنجليزية في عام 2004 تحت عنوان كينونة الظاهرة (The Being of the Phenomenon)، مكانته كواحد من أكثر القراء صرامة لتلك الأعمال غير المكتملة. لكن نوعاً من الأرق مرئي فيها بالفعل. إن قراءة ميرلو-بونتي بعناية كافية تكشف الأماكن التي لا تغلق فيها الحجة، وكان باربارا أقل اهتماماً بالدفاع عن موضوعه منه باكتشاف ما تطلبه الفجوات. هذا هو الفرق بين المعلق والفيلسوف الذي يعمل من خلال التعليق.

الرغبة والمسافة

جاءت الانطلاقة مع كتاب الرغبة والمسافة (Désir et distance) في عام 1999، والذي تُرجم في عام 2005 إلى الرغبة والمسافة: مقدمة لظواهرية الإدراك (Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception). حركته المركزية بسيطة بشكل مخادع. إذا كان الشيء المدرك يتجاوز دائماً ما يُعطى منه — ويحتفظ دائماً بجوانب، وأعماق، ومظاهر أخرى — فإن الذات المدركة ليست وعياً مؤسساً يجمع الأشياء من البيانات. بل هي أقرب إلى مخلوق يمد يده نحو ما ينسحب. "الإدراك هو الرغبة." الذات لا تؤسس الشيء؛ بل "تشارك" في تجليه.

النتيجة هي أن المسافة تتوقف عن كونها عقبة بين المدرك والعالم وتصبح شرطاً لوجود عالم على الإطلاق. الكائن الذي يمتلك موضوعه بالكامل لن يدركه؛ بل سيتطابق معه، ولن يظهر شيء. يتطلب التجلي فجوة، والرغبة هي الاسم للعلاقة التي تمتد عبرها.

أدرك النقاد الطموح على الفور. لاحظ ليونارد لولور (Leonard Lawlor) أن باربارا "ينأى بنفسه عن ميرلو-بونتي ويطور مفاهيمه الخاصة بأصالة عالية"، واصفاً الكتاب بـ "الرائع"؛ ووصفت فلسفة في مراجعة (Philosophy in Review) الكتاب بأنه "عمل طموح، كثيف، ومجادل بصرامة" و"من بين الأكثر أصالة في السنوات الأخيرة."

من الإدراك إلى الحياة

ما يمنح مشروع باربارا شكله المميز هو المكان الذي بحث فيه عن الموارد لتأسيسه. فبدلاً من البقاء داخل القانون الظواهري، وصل إلى موضوع الحياة وعالم الحياة لدى هوسرل المتأخر — وهي مادة لم تُستكشف نسبياً في الاستقبال الفرنسي — وإلى شخصيات غير ظواهرية، هنري بيرغسون (Henri Bergson) قبل كل شيء، ثم قرأ الكل من خلال إطار ميرلو-بونتي. كان من المقرر أن ترتكز الرغبة والمسافة ليس على المعنى وحده، بل على فلسفة البيولوجيا وفي علم الكونيات.

هذا رهان غير عادي حقاً. لقد عرّفت الظواهرية نفسها عموماً ضد الطبيعية، مُصرّة على أن التجربة المعاشة لا يمكن اختزالها في العملية البيولوجية. قبل باربارا الفرضية المناهضة للاختزالية بينما رفض العزلة التي أنتجتها. إذا كان الإدراك نمطاً من الرغبة، والرغبة طريقة للكون حياً، فإن ظواهرية الإدراك يجب أن تصبح في النهاية ظواهرية للحياة — وهو بالضبط عنوان كتابه لعام 2008 مقدمة لظواهرية الحياة (Introduction à une phénoménologie de la vie).

التحول الكوني

يعتمد عمله اللاحق بشكل كبير على الفيلسوف التشيكي يان باتوشكا (Jan Patočka)، الذي يوفر فكره طريقة لوضع الإنسان داخل عالم لا يرتبط بالوعي فحسب. ينتهي المسار، على الأقل حتى الآن، في ظواهرية وعلم الكونيات (Phénoménologie et cosmologie) (2024): محاولة لإعادة تصور مكانة الإنسانية من خلال علم كونيات ظواهري. إنه طموح قديم الطراز، بأفضل معنى للكلمة. لقد تخلت معظم الفلسفة المعاصرة عن سؤال أي نوع من الكون ينتمي إليه كائن حي مدرك. أمضى باربارا مهنته في المشي عائداً نحو ذلك السؤال.

لماذا يُدعى رينو عبقرياً

الجودة المحددة هنا هي إعادة الوصف المفاهيمي — القدرة على أخذ ظاهرة فحصها الجميع بالفعل وتحويل الإطار بحيث يتحول ما بدا كأنه قيد إلى بنية. لم يكتشف أحد أن الإدراك منظور؛ تلك الملاحظة قديمة قدم الفلسفة. مساهمة باربارا كانت في رفض الافتراض المدفون بداخلها، وهو أن الجزئية هي قصور عن نوع من الفهم الكامل المثالي. إزالة هذا الافتراض تغير ماهية الذات، وماهية الشيء، وما يعنيه الظهور. هذا عمل فلسفي من طراز رفيع، وقد قال أقرانه ذلك في السجل المناسب: أصالة عالية، من بين أكثر الكتب أصالة في السنوات الأخيرة.

تستحق القضية المقابلة أن تُقال بوضوح. لم يصف أحد خارج الفلسفة المهنية باربارا بالعبقرية، ولا تسجل المصادر الكلمة المستخدمة بحقه على الإطلاق. إنه يعمل داخل تقليد، على مؤلفين قانونيين، بمفردات — الرغبة، المسافة، التجلي، الحياة — موروثة في معظم أجزائها من هوسرل، وميرلو-بونتي، وبيرغسون، وباتوشكا؛ أصالة باربارا تركيبية وتفسيرية وليست اكتشافاً من لا شيء. نثره مكثف حتى بمعايير الظواهرية الفرنسية، مما يحد من الوصول ويجعل العمل صعب الاختبار. والأساس البيولوجي والكوني الذي يسعى إليه هو وعد يجب أن توفيه الفلسفة في النهاية: من الأسهل إعلان أن الظواهرية يجب أن تلتقي بعلوم الحياة بدلاً من إظهار ما ينتجه ذلك اللقاء. الحكم العادل هو عقل فلسفي من الدرجة الأولى يعمل عند الحافة الصعبة لتقليد، وليس ثورياً وحيداً.

الإرث

فعل باربارا أكثر من معظم الناس لمنع الظواهرية من أن تصبح تخصصاً تاريخياً في فرنسا، وهو المصير الذي يلحق بهدوء بمعظم الحركات الفلسفية بعد موت مؤسسيها. من خلال الإصرار على أن هوسرل وميرلو-بونتي تركا مشاكل حية بدلاً من عقائد منتهية، ومن خلال دفع تلك المشاكل نحو الحياة والكون بدلاً من العودة إلى المنح الدراسية، منح التقليد مكاناً يذهب إليه. الترجمات الإنجليزية — كينونة الظاهرة في 2004، الرغبة والمسافة في 2005، مقدمة لظواهرية الحياة التي تلت ذلك لاحقاً — نقلت الحجة إلى القراء الذين افترضوا أن الظواهرية الفرنسية انتهت في الستينيات. لم تكن كذلك. لقد كانت تصل، طوال الوقت، إلى ما ينسحب.