كيت ميليت: المرأة التي وضعت الأدب تحت المحاكمة

ليس من المفترض أن تبيع أطروحة دكتوراه 80,000 نسخة في عام واحد، أو تضع مؤلفتها على غلاف مجلة تايم، أو تستفز نورمان ميلر (Norman Mailer) لتأليف كتاب كامل للرد عليها. لكن كيت ميليت فعلت الثلاثة جميعاً. في كتابها السياسة الجنسية (Sexual Politics)، الذي نُشر عام 1970، استخدمت أدوات القراءة الأدبية المتأنية ووجهتها نحو د. هـ. لورانس (D.H. Lawrence) وهنري ميلر (Henry Miller) وميلر نفسه، بحجة أن تصويراتهم المحتفى بها للتحرر الجنسي كانت في جوهرها تعبيرات عن ازدراء النساء، وبذلك منحت الحركة النسائية الناشئة شيئاً كانت تفتقر إليه: نظرية منهجية.

من سانت بول إلى أكسفورد

وُلدت كاثرين موراي ميليت (Katherine Murray Millett) في 14 سبتمبر 1934 في سانت بول بولاية مينيسوتا، لأب مهندس كان مسيئاً ومدمنًا للكحول وهجر الأسرة عندما كانت كيت في الرابعة عشرة من عمرها، تاركاً والدتها لتربية ثلاث بنات فيما يصفه كتاب السيرة الذاتية بـ "الفقر المدقع المتسم بالكرامة". تخرجت بمرتبة الشرف الأولى من جامعة مينيسوتا في عام 1956، ومولت عمة ثرية دراساتها اللاحقة في كلية سانت هيلدا بجامعة أكسفورد، حيث أصبحت في عام 1958 أول امرأة أمريكية تحصل على درجة الشرف الأولى في الأدب الإنجليزي من تلك المؤسسة، وهي علامة مبكرة على ذكاء كان سيُسلط لاحقاً بشكل مباشر على القانون الأدبي نفسه.

منعطف عبر الفن

لم يكن طريق ميليت إلى السياسة الجنسية مباشراً. فقد درّست لفترة وجيزة في جامعة نورث كارولينا، ثم أمضت عامين كمعلمة رياض أطفال في نيويورك أثناء دراستها للنحت، قبل أن تنتقل إلى اليابان من عام 1961 إلى 1963، حيث أقامت أول معرض فردي لها والتقت بالنحات فوميو يوشيمورا (Fumio Yoshimura)، الذي تزوجته لاحقاً في عام 1965، بناءً على قولها هي بشكل أساسي لمنعه من الترحيل، في علاقة وصفتها هي وكتاب السيرة الذاتية بأنها صداقة دائمة وليست زواجاً تقليدياً. عند عودتها إلى نيويورك، درّست اللغة الإنجليزية في كلية بارنارد، حيث فُصلت في ديسمبر 1968 بعد توزيع "التعلم الرمزي" (Token Learning)، وهو نقد لاذع لنهج الكلية في تعليم النساء، وهو فصل دفعها نحو عمل الدكتوراه في جامعة كولومبيا الذي سيصبح كتابها الأكثر شهرة.

السياسة الجنسية

أكملت ميليت أطروحتها في جامعة كولومبيا عام 1969 وحصلت على الدكتوراه بامتياز في العام التالي؛ ونشرتها دار دابلداي (Doubleday) بعنوان السياسة الجنسية عام 1970. كان أسلوبها مباشراً ولكنه نادراً ما طُبق بهذا الشكل المنهجي من قبل: قراءة تعامل المؤلفين الذكور المشهورين مع الجنس والنساء كنصوص سياسية، وليس فقط كنصوص جمالية. وجدت في أعمال لورانس وميلر وميلر أنماطاً من الهيمنة المتخفية في ثوب الصراحة الجنسية، وقارنتها بأعمال جان جينيه (Jean Genet) كمثال معارض. نسب الصحفي جوديث شولفيتز (Judith Shulevitz) لاحقاً إلى ميليت الفضل في ابتكار النقد الأدبي النسوي كعلم، ووصفت مجلة تايم الكتاب في عام 1970 بأنه أول نظرية متماسكة أنتجتها الحركة النسائية. بيع الكتاب 80,000 نسخة في عامه الأول من خلال سبع طبعات، وأصبحت حجتها في عام 1970 - بأن القمع القائم على الجنس كان هيكلاً سياسياً، وليس مجرد سلسلة من المظالم الخاصة، وأن الأسرة التقليدية هي المؤسسة التي تعيد إنتاجه - بمثابة بيان الحركة في ذلك الوقت.

الشهرة ورد الفعل العنيف والخروج القسري

جعل نجاح الكتاب ميليت لفترة وجيزة الوجه الأكثر بروزاً للنسوية الأمريكية، حيث ظهرت على غلاف مجلة تايم بصورة رسمتها أليس نيل (Alice Neel). كما أثار انتقادات حادة: حيث وصفها الناقد إيرفينغ هاو (Irving Howe) بأنها "بارعة بطريقة غير جادة"، ورد نورمان ميلر بكتاب كامل بعنوان سجين الجنس (The Prisoner of Sex)، متهماً إياها بالاقتباس الانتقائي لبناء قضيتها. جادل نقاد لاحقون، بمن فيهم كاميل باجليا (Camille Paglia)، بشكل أوسع بأن أسلوب ميليت اختزل الأدب إلى محتوى سياسي خام وأخر النقد الأدبي الجاد لسنوات. في أواخر عام 1970، بعد اعترافها علناً بأنها مثلية عندما سُئلت مباشرة في ظهور لها بجامعة كولومبيا، وجدت ميليت نفسها في قلب جدل منفصل عندما اقترحت مجلة تايم أن ازدواجيتها الجنسية ستقوض مكانتها كقائدة نسوية، مما دفع ثلاثين من قادة المثليات والنسويات إلى عقد مؤتمر صحفي لإعلان التضامن معها.

مسيرة مهنية مضطربة وواسعة النطاق

لم تستقر ميليت على نوع أدبي واحد بعد كتابها المحدِد. فقد كتبت أوراق الدعارة (The Prostitution Papers) (1971) داعية إلى إلغاء التجريم بتوجيه من العاملين في الجنس أنفسهم؛ والطيران (Flying) (1974) وسيتا (Sita) (1977)، وهي مذكرات بتيار الوعي تستكشف حياتها الجنسية وعلاقاتها؛ والقبو (The Basement) (1979)، وهو تحليل نسوي مروع لقضية تعذيب وقتل حقيقية وقعت عام 1965؛ والذهاب إلى إيران (Going to Iran) (1982)، الذي يوثق مشاهدتها المباشرة للنساء الإيرانيات اللواتي يحتتجن على نظام آية الله الخميني في عام 1979، وهي رحلة انتهت باحتجازها وترحيلها. استمرت في العمل كنحاتة طوال الوقت، وعرضت أعمالها في طوكيو ونيويورك ولوس أنجلوس، وظهرت في أفلام وثائقية وشاركت في صنعها، بما في ذلك فيلمها الخاص ثلاث حيوات (Three Lives) (1971).

المؤسسية والنشاط المناهض للطب النفسي

ابتداءً من عام 1973، عانت ميليت من أزمات صحية عقلية خطيرة أدت إلى دخولها مصحات نفسية قسراً عدة مرات، بما في ذلك مرة بتحريض من شقيقتها وأخرى أثناء احتجازها عام 1980 في مطار دبلن، وهو ما وصفته لاحقاً بأنه "أسوأ احتجاز على الإطلاق". تم تشخيص حالتها بما يسمى الآن الاضطراب ثنائي القطب، وتناولت الليثيوم لسنوات، وتوقفت عن تناوله في عام 1986 باختيارها الشخصي. حولت هذه التجربة مباشرة إلى نشاط حقوقي وإلى كتابها الصادر عام 1990 رحلة إلى المصحة (The Loony-Bin Trip)، حيث عملت على تغيير قانون الاحتجاز القسري في مينيسوتا، وتحدثت لاحقاً، كممثلة لمنظمة "عقول حرة دولية" (MindFreedom International)، ضد العلاج النفسي القسري في مفاوضات الأمم المتحدة عام 2005.

الوفاة والتقدير

توفيت ميليت بسبب سكتة قلبية في باريس في 6 سبتمبر 2017، قبل ثمانية أيام من عيد ميلادها الثالث والثمانين، مع وجود شريكتها منذ فترة طويلة صوفي كير (Sophie Keir) بجانبها. كانت قد أُدخلت إلى قاعة مشاهير النساء الوطنية في عام 2013 وحصلت على جائزة لامدا الرائدة للأدب وجائزة يوكو أونو للشجاعة في الفنون، من بين تكريمات أخرى، في سنواتها الأخيرة.

لماذا تُدعى كيت بالعبقرية

تستند الحجة على عبقرية ميليت إلى خطوة فكرية أصلية حقاً: التعامل مع المشاهد الجنسية الأدبية وسمعة المؤلفين المشهورين كأدلة سياسية بدلاً من كونها إنجازات جمالية، والقيام بذلك بقدر كافٍ من الصرامة والقوة لإعادة تنظيم الطريقة التي فهم بها جيل كامل العلاقة بين الحياة الخاصة والقوة السياسية. نسب كاتب سيرتها الذاتية غيل غراهام ييتس (Gayle Graham Yates) إليها الفضل في "صياغة نظرية للنظام الأبوي" بعبارات طالبت بتغيير هيكلي، وليس مجرد تعديل للموقف الفردي - وهي مساهمة منهجية حقاً، بُنيت من تحليل نصي دقيق، عاملتها مجلة تايم والكثير من الصحافة في ذلك الوقت كابتكار فكري وليس مجرد جدل. القضية المضادة الصادقة، التي طرحها المعاصرون والنقاد اللاحقون على حد سواء بقوة، هي أن دراستها كانت انتقائية وأحياناً غير عادلة للكتاب الذين اتهمتهم، وأن رفضها الكامل للأسرة كمؤسسة أبعد العديد من النساء العاديات اللواتي كانت النسوية بحاجة للوصول إليهن، وأن تأثيرها على النقد الأدبي كان، وفقاً لتقييم كاميل باجليا الصريح، نكسة للمجال بقدر ما كان تقدماً. ما لا جدال فيه هو حجم رد الفعل: قلة من الأطروحات تثير كتاباً للرد من حائز على جائزة بوليتزر، وأطروحة ميليت فعلت ذلك.

الإرث

لا تزال السياسة الجنسية نصاً تأسيسياً للموجة الثانية من النسوية وللنقد الأدبي النسوي كمجال، ولا تزال تُدرس ويُجادل حولها بعد أكثر من نصف قرن. حياة ميليت الأوسع - التي قضتها متنقلة بلا كلل بين الدراسة، والنحت، والمذكرات، والنشاط ضد مؤسسات تتراوح من النظام الأبوي إلى الطب النفسي - تقاوم التلخيص السهل، لكن الخط المشترك ثابت: الإصرار، الذي أُثبت أولاً في أطروحة دكتوراه، على أن الشخصي والجنسي والأدبي لم تكن أبداً منفصلة عن القوة.