فريدريش غيورغ يونغر: يونغر الآخر الذي لم يثق بالآلة

كتب كتابه الأكثر تأثيرًا في ظل حظر نشر نازي، وأعطاه عنوان العمل "أوهام التكنولوجيا"، وبحلول الوقت الذي وصل فيه إلى القراء الإنجليز في عام 1949، كان يُقرأ ليس كفلسفة زمن الحرب، بل كتشخيص مبكر لما ستقضي الحركة البيئية بقية القرن في محاولة تسميته. كان أيضًا، وبشكل غير مريح لسمعته الخاصة، شقيق كاتب أكثر شهرة بكثير.

ولد في ظل شقيق

ولد فريدريش غيورغ يونغر — المعروف وديًا باسم فريتز — في 1 سبتمبر 1898، وهو الشقيق الأصغر لإرنست يونغر، الذي سيصبح أحد أكثر كتاب ألمانيا شهرة وإثارة للجدل في القرن العشرين. شكلت تلك العلاقة الأخوية الحياة العامة لفريدريش غيورغ منذ البداية: تحرك الشقيقان في نفس الدوائر، وتشاركا التأثيرات الفكرية، ولعقود من الزمن، تمت مناقشتهما، عندما تمت مناقشتهما خارج الدوائر الألمانية المتخصصة، إلى حد كبير فيما يتعلق ببعضهما البعض بدلاً من كونهما شخصيتين منفصلتين.

جرح حرب وتعليم قانوني

انضم يونغر إلى الجيش الألماني في عام 1916، خلال الحرب العالمية الأولى، وأصيب بجروح خطيرة في معركة لانغمارك، وهي جزء من القتال الوحشي حول إيبرس الذي ترك ندوبًا في جيل كامل من الكتاب الألمان الشباب، بمن فيهم شقيقه. بعد الحرب، درس القانون والعلوم الإدارية (التقليد الألماني للعلوم الإدارية الذي يجمع بين الاقتصاد والمالية العامة وفن الحكم) في جامعتي لايبزيغ وهاله-فيتنبرغ، وهو تعليم تقني وبيروقراطي يتناقض بشكل حاد مع الفلسفة المناهضة للتكنوقراط التي سيشتهر بها لاحقًا.

سنوات الثورة القومية

بعد انتقاله إلى برلين جنبًا إلى جنب مع إرنست، انغمس يونغر في خضم السياسة القومية في عصر فايمار، وارتبط بمجلة "فيدرشاند" (المقاومة) وشخصيات مثل فريدريش هيلشر وإرنست نيكيش، وهم من دعاة التيار "القومي البلشفي" للفكر اليميني الراديكالي الذي سعى إلى دمج القومية والثورة المناهضة للرأسمالية. في عام 1926، نشر "زحف القومية" (Der Aufmarsch des Nationalismus)، وهو مقال يشبه البيان يؤيد التحول الجذري للدولة الألمانية — وهو أوضح دليل على كاتب شاب يعمل داخل، وليس ضد، البيئة القومية الثورية التي ستغذي لاحقًا الاشتراكية الوطنية وسيتم سحقها من قبلها.

الانقلاب ضد النظام

تغير هذا المسار بشكل حاد بمجرد وصول النازيين إلى السلطة. احتوت قصيدة يونغر لعام 1934 "الخشخاش" (Der Mohn) على أسطر قُرئت كتوبيخ لا لبس فيه للاشتراكية الوطنية، مما أكسبه استجوابًا من الغيستابو. تبع ذلك تدقيق إضافي بعد اعتقال زميله القديم إرنست نيكيش في عام 1937، مما دفع فريدريش غيورغ إلى الانتقال مع إرنست أولاً إلى أوبرلينغن ثم إلى كيرخورست، بالقرب من هانوفر — وهو انسحاب من المركز السياسي لبرلين أبعده أيضًا عن الآلة الأكثر قدرة على نشره بحرية.

الكتابة ضد الآلة، تحت حظر

خلال هذا المنفى الداخلي، في عام 1939، وتحت قيود العصر النازي على نشره، كتب يونغر الكتاب الذي تستند إليه سمعته الآن بشكل رئيسي: "كمال التقنية" (Die Perfektion der Technik)، الذي نُشر باللغة الإنجليزية بعنوان "فشل التكنولوجيا: الكمال بلا هدف". عنوان عمله، "أوهام التكنولوجيا"، يجسد حجته بشكل أفضل: أن تطبيق عقلية الفني على المجتمع بأسره ينتج التوحيد والامتثال وما أسماه يونغر تفتيت الحياة البشرية إلى "حاملي وظائف" بدلاً من بشر كاملين. لقد رفض الإيمان الماركسي بالتكنولوجيا كقوة محررة والإطار الرأسمالي مقابل الاشتراكي القياسي للتصنيع، بحجة بدلاً من ذلك أن التكنولوجيا أصبحت قوة شبه مستقلة تستهلك الطاقة البشرية دون توليد ثروة متناسبة — وهو نقد موجه بقدر ما إلى الاستغلال قصير الأجل للرأسمالية غير المنظمة كما هو موجه إلى التفاؤل التكنوقراطي لأي اقتصاد مخطط. نشرت شركة هنري ريغنري الترجمة الإنجليزية في عام 1949، وقام يونغر بمراجعة وتوسيع الكتاب بشكل كبير لطبعته الألمانية الرابعة في عام 1953، مقرونًا منذ الطبعة الثانية فصاعدًا بمقال مصاحب، "الآلة والملكية".

من مقال زمن الحرب إلى النبوءة البيئية

تعامل المراجعون الأوائل مع الكتاب كمنتج ضيق للحظة زمن الحرب، لكن سمعته نمت باطراد على مدى العقود اللاحقة. وصفه العالم كلاوس غاوغر لاحقًا بأنه "إنجاز مهم" حيث "تم تأكيد أطروحاته الأساسية بشكل متزايد من قبل الواقع"، لا سيما في نقده البيئي للميكنة غير المقيدة. وضع نقاد لاحقون الكتاب جنبًا إلى جنب مع أعمال ماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو وغونتر أندرس — وهي رفقة جادة لنص كتبه رجل ليس له مكانة رسمية في التقاليد الفكرية لمدرسة فرانكفورت — ووضعوه كسلف حقيقي للفكر السياسي الأخضر وانتقادات نظرية النظم للمجتمع التكنولوجي.

مهنة طويلة ومتنوعة بعد الحرب

بعد زواجه من سيتا ويكهارت في عام 1939، عاد يونغر في النهاية إلى أوبرلينغن واستمر في إنتاج الشعر والمقالات والروايات لثلاثة عقود أخرى، مستفيدًا من هولدرلين وجورج تراكل وأوزوالد شبنغلر والأدب اليوناني الكلاسيكي كنقاط مرجعية متكررة. تضمن إنتاجه بعد الحرب دراسة عام 1949 عن نيتشه ورواية عام 1979 "هاينريش مارش"، وأكمل ترجمة "الأوديسة" لهوميروس التي نُشرت في عام 1981، بعد أربع سنوات من وفاته.

لماذا يُدعى فريدريش عبقريًا

يستند الادعاء إلى إنجاز ضيق إلى حد ما ولكنه حقيقي: الكتابة، في عام 1939، تحت قيود سياسية وبدون الوصول إلى الجهاز الاجتماعي لمدرسة فرانكفورت، نقد للمجتمع التكنولوجي الذي سيعيد العلماء اللاحقون اكتشافه بشكل مستقل كاستبصاري — حكم غاوغر بأن أطروحاته "تم تأكيدها بشكل متزايد من قبل الواقع" هو تقييم أكاديمي حقيقي، وليس لغة ترويجية، والمقارنة مع هوركهايمر وأدورنو وأندرس تضعه، بأثر رجعي، في رفقة فكرية جادة لم يكن يتردد عليها في الأصل. التعقيد الصادق هو أن يونغر وصل إلى هذا الموقف من اتجاه غير عادي وغير مريح تمامًا: شاب من اليمين القومي الثوري الذي أيدت كتاباته السياسية السابقة تحولات جذرية للدولة قبل أن ينقلب ضد النظام الذي ساعدت تلك الأفكار في تمكينه. كانت رؤيته للمنطق اللاإنساني للتكنولوجيا حقيقية، لكنها تشكلت داخل، وليس خارج، التيارات الفكرية التي أنتجت أيضًا الكارثة التي انتهى به الأمر إلى مقاومتها. لقد عمل، طوال حياته المهنية، في الظل — شهرة شقيقه، ولاحقًا الشهرة بأثر رجعي للمفكرين الذين توقعهم ولكن لم يؤثر عليهم بشكل مباشر — مما يجعل "العبقرية" هنا ادعاءً حول رؤية محددة وقابلة للتحقق بدلاً من الاعتراف العام الواسع خلال حياته.

الإرث

توفي يونغر في 20 يوليو 1977، بعد أن أمضى ما يقرب من ستة عقود في الكتابة بأشكال — الشعر، المقال الفلسفي، الترجمة الكلاسيكية — التي ظلت في الغالب خارج دائرة الضوء السياسي التي لم يهرب منها شقيقه تمامًا. يظل "فشل التكنولوجيا" عمله الأكثر أهمية، وهو نص من المرجح الآن أن يستشهد به المؤرخون البيئيون ونقاد المجتمع التكنولوجي أكثر من الباحثين الأدبيين في القومية الألمانية في فترة ما بين الحربين، وهي البيئة التي أنتجته في البداية.