إليزابيث كادي ستانتون: الإعلان الذي بدأ حركة

في صيف عام 1848، على طاولة شاي من خشب الماهوجني في واترلو بنيويورك، جلست أم لثلاثة أطفال في الثانية والثلاثين من عمرها لإعادة كتابة إعلان الاستقلال، ولتصر، على الرغم من اعتراضات الحلفاء الذين اعتقدوا أنها تمادت كثيراً، على إضافة مطلب لم يرغب أحد آخر في الغرفة في كتابته: حق التصويت للمرأة. أمضت إليزابيث كادي ستانتون (Elizabeth Cady Stanton) العقود الخمسة التالية في جعل تلك الجملة الواحدة السؤال التنظيمي للإصلاح الأمريكي، وكشفت الفصول الأخيرة من مسيرتها المهنية مدى ضيق النطاق الذي كانت مستعدة لوضع تعريف لمن كانت الحركة تستهدفهم.

ابنة قاضٍ، تواجه الرفض

ولدت ستانتون في 12 نوفمبر 1815، في جونستاون بنيويورك، وهي ابنة دانيال كادي (Daniel Cady)، وهو قاضٍ بارز في المحكمة العليا بالولاية. تفوقت في أكاديمية جونستاون (Johnstown Academy) كمناظرة وطالبة في اللغة اليونانية، وهي إنجازات لم تزدها إلا مرارة عندما مُنعت من دخول كلية الاتحاد (Union College) بسبب جنسها فقط؛ فأكملت تعليمها الرسمي بدلاً من ذلك في معهد تروي للإناث (Troy Female Seminary). في عام 1840، تزوجت من المناهض للعبودية هنري بروستر ستانتون (Henry Brewster Stanton)، وحذفت عمداً كلمة "أطيع" من عهود زفافها كبيان للمبدأ، واستخدمت اسم عائلتها قبل الزواج مهنياً طوال حياتها حتى عندما اتخذت اسم زوجها اجتماعياً. خلال شهر العسل، سافر الزوجان إلى لندن لحضور المؤتمر العالمي لمناهضة العبودية، حيث منع المنظمون المندوبات من النساء، بما في ذلك ستانتون، من دخول القاعة، وهو إقصاء وضعها مباشرة إلى جانب المناهضة للعبودية من جمعية الأصدقاء (الكويكرز) لوكريشيا موت (Lucretia Mott)، والصداقة التي شكلتها المرأتان في ذلك اليوم ستؤدي إلى مؤتمر سينيكا فولز بعد ثماني سنوات.

سينيكا فولز وإعلان المشاعر

نشأ المؤتمر نفسه من مناسبة اجتماعية عادية: عندما زارت موت شمال ولاية نيويورك في يوليو 1848، حضرت هي وشقيقتها حفل شاي استضافته جين هنت (Jane Hunt)، وقررت النساء اللواتي تجمعن هناك - ستانتون، وموت، وماري آن ماكلينتوك (Mary Ann M'Clintock)، وغيرهن - على الفور تنظيم اجتماع رسمي حول حقوق المرأة. صاغت ستانتون الوثيقة الناتجة، إعلان المشاعر (Declaration of Sentiments)، على طاولة شاي ماكلينتوك نفسها، محاكية عمداً بنية وإيقاع إعلان الاستقلال الخاص بجيفرسون (Jefferson) بحيث، كما عبر أحد المؤرخين، كان اختيار اللغة يوحي بأن مطالب المرأة لم تكن أقل راديكالية من الثورة نفسها. صنفت الوثيقة المظالم التي تراوحت بين الحرمان من التصويت إلى قوانين الملكية والطلاق وحضانة الأطفال غير المتكافئة، وكان إصرار ستانتون على تضمين مطلب حق التصويت - الذي اعتبر مستفزاً لدرجة أن موت نفسها قاومته في البداية - هو ما أعطى المؤتمر إرثه الأكثر ديمومة. تم تمرير الإجراء في سينيكا فولز فقط بعد أن تحدث فريدريك دوغلاس (Frederick Douglass)، الذي كان موجوداً في الغرفة، لصالحه، وهو تحالف بين المصلحين اللذين كان له أهمية هائلة، وسينهار لاحقاً.

عقود من التنظيم

خلال خمسينيات القرن التاسع عشر وسنوات الحرب الأهلية، أصبحت ستانتون، التي كانت محصورة إلى حد كبير في سينيكا فولز بسبب متطلبات تربية سبعة أطفال، المخططة الرئيسية والكاتبة للحركة، حيث صاغت خطابات كانت سوزان بي أنتوني (Susan B. Anthony) تلقيها في جولات المحاضرات بدلاً منها - وهي شراكة، استمرت لما يقرب من نصف قرن، حيث قدمت ستانتون الحجج وقدمت أنتوني السفر والتنظيم. خلال الحرب، شاركت ستانتون في تأسيس الرابطة الوطنية الموالية للمرأة (Women's Loyal National League)، التي جمعت ما يقرب من 400 ألف توقيع على عرائض تدعم إلغاء العبودية، وترشحت، دون نجاح وبشكل رمزي إلى حد كبير، لمقعد في الكونغرس في عام 1866، لتصبح واحدة من أوائل النساء اللواتي سعين للحصول على منصب فيدرالي.

القطيعة مع دوغلاس

حول النقاش الذي تلا الحرب حول التعديلين الرابع عشر والخامس عشر تحالف ستانتون القديم مع دوغلاس إلى صراع مفتوح. عارضت ستانتون وأنتوني التعديل الرابع عشر لإدخاله كلمة "ذكر" (male) في الدستور لأول مرة، ثم عارضتا التعديل الخامس عشر، الذي كان سيمنح حق التصويت للرجال السود مع ترك النساء من كل الأعراق دون تصويت، مصرّتين على أن حق التصويت لجميع المواطنين يجب أن يأتي معاً أو لا يأتي على الإطلاق. جادل دوغلاس، الذي دعم حق تصويت المرأة منذ سينيكا فولز، بأن العنف الجسدي والرعب الذي تواجهه المجتمعات السوداء في الجنوب خلال فترة إعادة الإعمار جعل حق التصويت للرجال السود ضرورة أكثر إلحاحاً وفورية، وهي ضرورة كانت تخاطر بالضياع تماماً إذا ارتبطت بقضية حق تصويت المرأة الأوسع والأكثر إثارة للجدل. انفجر الخلاف علناً في اجتماع في قاعة شتاينواي (Steinway Hall) بنيويورك في عام 1869، وفي سياق الحجة لم تختلف ستانتون وأنتوني في الاستراتيجية فحسب، بل جادلتا في بعض الأحيان صراحة بأن النساء البيض أكثر تأهيلاً للتصويت من الرجال السود، وتحالفتا في هذه العملية مع شخصيات معادية علناً لحق تصويت السود تماماً. أدى الانقسام إلى تأسيس ستانتون وأنتوني للجمعية الوطنية لحق تصويت المرأة (National Woman Suffrage Association) المنافسة في وقت لاحق من نفس العام، مما قسم الحركة إلى منظمات متنافسة للعقدين التاليين وأضر بشكل دائم بصداقة ستانتون مع دوغلاس.

الكتابة اللاحقة والوفاة

واصلت ستانتون المحاضرة حتى سبعينيات القرن التاسع عشر وسافرت عبر أوروبا في ثمانينيات القرن التاسع عشر، مما أثار لاحقاً مزيداً من الجدل داخل حركتها الخاصة من خلال كتاب إنجيل المرأة (The Woman's Bible)، وهو تعليق نقدي تحدى الطرق التي استُخدمت بها النصوص الدينية لتبرير تبعية المرأة - وهو مشروع تنكر له العديد من زملائها من المطالبين بحق التصويت باعتباره متطرفاً جداً لقضية كانت تكافح بالفعل من أجل الاحترام. توفيت في 26 أكتوبر 1902، في مدينة نيويورك، قبل سبعة عشر عاماً من تصديق التعديل التاسع عشر الذي حقق أخيراً المطلب الذي كتبته لأول مرة في سينيكا فولز.

لماذا تُدعى إليزابيث عبقرية

كانت عبقرية ستانتون بلاغية وهيكلية: لقد فهمت، بطريقة لم يفهمها سوى قلة من معاصريها، أن تطعيم مطلب حقوق المرأة في لغة تأسيس الجمهورية نفسها - باستخدام إيقاعات إعلان الاستقلال وسلطته الأخلاقية ضد الحكومة ذاتها التي استبعدت النساء من وعودها - سيجعل من الصعب جداً رفض المطالبة كمظلمة خاصة. كان ذلك عملاً أصيلاً حقاً من أعمال الخيال السياسي، استمر بعد ذلك من خلال خمسين عاماً من الكتابة والتنظيم والنقاش العام حتى أثناء تربيتها لسبعة أطفال بمفردها. إن الحجة المضادة الصادقة ليست هامشاً هنا - بل هي مركزية. عندما أجبر التعديل الخامس عشر خياراً بين مكسب غير مكتمل ولكنه تاريخي للرجال السود وإصرار ستانتون على حق التصويت الشامل، لجأت هي وأنتوني إلى حجج حول اللياقة النسبية للنساء البيض على الرجال السود للتصويت، وهي لغة لا يمكن تمييزها في بعض الأماكن عن الخطاب العنصري لمعارضي حق التصويت، وتحالفتا مع أشخاص عارضوا حق تصويت السود تماماً. لقد كسر هذا الاختيار تحالفاً حقيقياً مع دوغلاس، وأخر المصالحة داخل الحركة لجيل كامل، ويظل أوضح دليل على أن رؤية ستانتون لـ "النساء" كانت تعني في كثير من الأحيان، وبشكل خاص، النساء البيض.

الإرث

يُقرأ إعلان المشاعر الخاص بستانتون الآن كوثيقة تأسيسية للحركة النسوية الأمريكية المنظمة، ويُدرس إلى جانب - وبشكل متزايد، وبشكل نقدي ضد - سجل الإقصاء الذي صاحبه. الحركة التي ساعدت في تأسيسها حققت في النهاية التعديل التاسع عشر في عام 1920، ولكن فقط بعد استيعاب، وفي الأجيال اللاحقة مواجهة علنية، للصدع العرقي الذي ساعدت ستانتون نفسها في قطعه داخلها.