أوروربيندو غوش: الثوري الذي أصبح حكيماً
في عام 1892، احتل شاب بنغالي نشأ في إنجلترا منذ سن السابعة المرتبة الحادية عشرة من بين 250 مرشحاً في الامتحان الكتابي للخدمة المدنية الهندية — ثم أخفق تعمداً في اختبار ركوب الخيل، مما حرمه من خدمة الإمبراطورية. وبعد ستة عشر عاماً، وجد نفسه في سجن أليبور مواجهاً تهمة مؤامرة قنبلة. وبعد عامين من ذلك، ترك السياسة بالكامل متوجهاً إلى جيب فرنسي صغير على ساحل كورومانديل، حيث قضى أربعين عاماً في صياغة فلسفة للتطور البشري. وحضر جنازته ستون ألف شخص.
تعليم إنجليزي
ولد أوروربيندو غوش (Aurobindo Ghosh) في 15 أغسطس 1872 في كلكتا لعائلة بنغالية من طبقة كايستا ترتبط بمدينة كوناجار. كان والده، كريشنا دون غوش (Krishna Dhun Ghosh)، جراحاً مساعداً أصبح لاحقاً جراحاً مدنياً؛ وكانت والدته سوارنالاتا ديفي (Swarnalata Devi). كان لديه ثلاثة إخوة وأخت — بينويبهوشان (Benoybhusan)، مانموهان (Manmohan)، ساروجيني (Sarojini)، وباريندرا كومار (Barindra Kumar)، المعروف باسم بارين (Barin)، والذي سيكون لاحقاً في قلب مشاكل أخيه الثورية.
أراد والده أن يكون إنجليزياً تماماً. فبعد مدرسة لوريتو هاوس الداخلية في دارجيلينغ، أُرسل أوروربيندو إلى إنجلترا في عام 1879، وكان عمره سبع سنوات، ليعيش مع القس دبليو. إتش. درويت (W. H. درويت) في مانشستر. والتحق بمدرسة مانشستر النحوية في عام 1881، ومدرسة سانت بول في لندن في عام 1884، وكلية الملك، كامبريدج في عام 1890، حيث استعد للخدمة المدنية الهندية.
نجح الإعداد وفشلت النية. فقد اجتاز الامتحان الكتابي قرب قمة المتقدمين ثم حرص على عدم تعيينه برفضه إجراء اختبار الركوب بشكل صحيح. لقد تلقى تعليماً لإدارة الهند البريطانية وقرر بدلاً من ذلك معارضتها.
بارودا
في عام 1893، انضم أوروربيندو إلى خدمة ولاية بارودا تحت إمرة المهراجا سياجيراو غايكواد الثالث (Maharaja Sayajirao Gaekwad III). ومن عام 1897 إلى 1907، عمل في كلية بارودا، حتى وصل إلى منصب نائب الرئيس. وفي عام 1901، تزوج مريناليني (Mrinalini) التي كانت في الرابعة عشرة من عمرها؛ وتوفيت في ديسمبر 1918.
كانت هذه السنوات هي التي استعاد فيها الشاب المتأنجل الهند. فقد تعلم اللغات والأدب الذي نشأ دونه، وشرع في التنظيم. وفي عام 1902، ساعد في تأسيس أنوشيلان ساميتي (Anushilan Samiti)، وهي إحدى السريّات التي شكلت جوهر الحركة الثورية البنغالية.
القومي
بحلول عام 1906، تجاوزت السياسة كل شيء. عُيّن أوروربيندو أول مدير للكلية الوطنية في كلكتا، وهي مؤسسة تابعة للنظام التعليمي البديل لحركة سـواديشي (swadeshi). وحضر اجتماع المؤتمر الوطني الهندي في ذلك العام وشارك في انقسام سورات (Surat Split) عام 1907، وهو الانقسام بين المعتدلين الذين سعوا للإصلاح داخل الإمبراطورية والمتطرفين الذين أرادوا زوالها. وقف أوروربيندو مع المجموعة الثانية وكتب لصالحهم بقوة جعلته أحد أخطر الرجال في الهند البريطانية.
عشرون سؤالاً وثماني دقائق على الساعة، ونسبة مئوية مقاسة مقابل كل من خاضه. دون تسجيل.
اخوض اختبار الذكاء →في عام 1907، استقال من منصبه كمدير. أصبحت السياسة عملاً بدوام كامل.
أليبور
في مايو 1908، قُبض عليه على خلفية قضية قنبلة أليبور (Alipore Bomb Case)، وهي محاكمة مؤامرة تلت محاولة تفجير فاشلة وطالت شبكة أخيه بارين الثورية. وقضى عاماً رهن الاحتجاز.
غيّر السجن اتجاه حياته. ففي التأمل الفردي، مر بتجربة وصفها بوضوح لاحقاً: "كنت أسمع باستمرار صوت فيفيكاناندا (Vivekananda) يتحدث إلي طوال أسبوعين في السجن خلال تأملي الفردي." في 6 مايو 1909، بُرّئ بعد مقتل شاهد إثبات داخل السجن.
بونديتشيري
جعل الاضطهاد المستحيل البنغال أمراً مستحيلاً. في أبريل 1910، غادر أوروربيندو إلى بونديتشيري (Pondicherry)، التي كانت آنذاك أراضي فرنسية وخارج متناول الإدارة البريطانية. ولم يدخل السياسة النشطة مرة أخرى أبداً.
وما تلا ذلك كان أحد أكثر برامج الكتابة استدامة في الفكر الهندي الحديث. من عام 1914 إلى 1921، نشر آريا (Arya)، وهي مجلة فلسفية شهرية ظهرت فيها لأول مرة جوهر أعماله الكبرى. وفي عام 1926، أسس أشرام سري أوروربيندو (Sri Aurobindo Ashram) مع ميرا ألفاسا (Mirra Alfassa).
العمل
الفلسفة التي بناها — اليوغا المتكاملة (Integral Yoga) — كانت توليفة متعمدة بين التقاليد الشرقية والغربية، وقد قطعت مع توافق تقشفي طويل. وحيثما اعتبر جزء كبير من الفكر الروحي الهندي العالم المادي وھماً ينبغي الهروب منه، أصر أوروربيندو على أن المغزى هو تحويل العالم وليس إنكاره. كانت الممارسة الروحية تهدف إلى تغيير الحياة على الأرض، لا الخروج منها.
في كتاب الحياة الإلهية (The Life Divine)، عرض الميتافيزيقيا؛ وفي تركيب اليوغا (The Synthesis of Yoga)، عرض الممارسة. وكان جوهر الاثنين ما أسميناه العقل الفائق (Supermind): "وعي الحقيقة الكامل للطبيعة الإلهية التي لا مكان فيها لمبدأ الانقسام والجهل." البشر، في هذا المخطط، ليسوا نهاية التطور بل مرحلة انتقالية — فالوعي نفسه لا يزال يتطور، ويمكن جلب شكل أعلى منه إلى الوجود العادي. وعن البراهمان (Brahman) كتب أن "علينا أن نراه في الروح الأبدية التي لا تتغير وفي جميع مظاهر الكون والنسبية المتغيرة" — وهو رفض لفصل الروح عن المادة يسري في كل ما أنتجه.
سافيتري
كان أيضاً شاعراً، وكان طموحه الشعري بحجم طموحه الفلسفي. تتكون قصيدة سافيتري (Savitri) من نحو 24,000 سطر من الشعر المرسل، وهي ملحمة تحمل الميتافيزيقيا في قالب سردي. لقد استغرقت منه عقوداً وهي أطول قصيدة مستمرة باللغة الإنجليزية كتبها مؤلف هندي.
رشح لجائزة نوبل في الأدب عام 1943 وجائزة نوبل للسلام عام 1950.
الوفاة
توفي أوروربيندو في 5 ديسمبر 1950 بسبب البولينا (اليوريميا). وحضر الجنازة نحو ستين ألف شخص — وهو رقم يقيس المسافة التي قطعها منذ قاعة امتحانات كامبريدج.
لماذا يهم أوروربيندو
إنه الشخصية النادرة التي كانت بارزة حقاً في مسيرتين مهنيتين غير متوافقتين. كقومي، ساعد في دفع حركة الاستقلال إلى ما بعد الدستورية المهذبة لسنواتها الأولى. كفيلسوف، بنى نظاماً أخذ التطور على محمل الجد ورفض معاملة العالم كخطأ يجب الهروب منه، مما منح الفكر الروحي الهندي طابعاً مستقبلياً وتطورياً افتقده إلى حد كبير.
وفعل الشيء الثاني بعد تخليه رسمياً عن الأول، ولهذا السبب يتوافق النصفان. لم يتوقف أوروربيندو عن محاولة تحويل الهند في عام 1910. لقد غير المقياس الزمني والأداة، من السياسي إلى التطوري.
