أمريتا بريتام: الشاعرة التي استدعت واريس شاه

في عام 1947، وبينما كانت حاملاً وتفر من العنف الذي مزق البنجاب إلى شطرين، كتبت أمريتا بريتام (Amrita Pritam) القصيدة التي عاشت أطول من كل سطر آخر نشرته: "Ajj aakhaan Waris Shah nu" - "اليوم أدعو واريس شاه" (Today I invoke Waris Shah) - وهي مرثية موجهة إلى شاعر ميت من القرن الثامن عشر، تتوسل إليه أن ينهض من قبره ويقلب صفحة جديدة في كتاب الحب لأن أرضاً بأكملها من النساء كن يغرقن في الدم. تظل هذه القصيدة واحدة من الردود الأدبية الحاسمة على التقسيم (Partition)، ولا تزال تُتلى على جانبي حدود ترفض القصيدة نفسها الاعتراف بها تماماً. قضت بريتام العقود الستة التالية في الكتابة وكأن ذلك العمل الأول في الشهادة منحها الإذن لقول أي شيء.

طفولة انتهت مبكراً

وُلدت باسم أمريت كور (Amrit Kaur) في 31 أغسطس 1919، في جوجرانوالا في مقاطعة البنجاب، الهند البريطانية - باكستان حالياً - لأب يعمل مربياً يُدعى راج بيبي (Raj Bibi) وأم كانت باحثة وشاعرة تُدعى كارتار سينغ هيتكاري (Kartar Singh Hitkari). توفيت والدتها عندما كانت أمريتا في الحادية عشرة من عمرها، وانتقلت مع والدها إلى لاهور، التي كانت آنذاك العاصمة الفكرية للبنجاب غير المقسم. جاء الفقد مبكراً وظل متجذراً في كتاباتها. نشرت مجموعتها الشعرية الأولى في سن السادسة عشرة، وهو العام نفسه الذي تزوجت فيه من بريتام سينغ (Pritam Singh)، وهو زواج رُتب في طفولتها، ومنه اتخذت الاسم المستعار الذي عاش أطول من الزواج نفسه؛ وانتهى الزواج بالطلاق في عام 1960.

من الرومانسية إلى الشهادة

انتمت قصائد بريتام المبكرة إلى التقليد الرومانسي، لكنها تحركت بحزم خلال الثلاثينيات والأربعينيات نحو "حركة الكتاب التقدميين" (Progressive Writers' Movement)، التي أصرت على أن يواجه الأدب الواقع الاجتماعي بدلاً من الانسحاب منه. وفر التقسيم عام 1947 ذلك الواقع في أقسى صوره: مقتل حوالي مليون شخص، واستخدام العنف الجنسي الجماعي ضد النساء كسلاح بين الطوائف، ونزوح جماعي للاجئين قُدر بعشرات الملايين. كتبت بريتام، التي نُزحت بنفسها من لاهور إلى دلهي، مباشرة عن تلك الكارثة بدلاً من الالتفاف حولها، وتابعت روايتها اللاحقة Pinjar (1950، "الهيكل العظمي") قصة امرأة هندوسية اختطفها رجل مسلم أثناء أعمال الشغب، وهي رواية جريئة لدرجة أنه تم تحويلها إلى فيلم حائز على جوائز بعد أكثر من خمسين عاماً، في عام 2003. فازت الترجمة الفرنسية للرواية التي قام بها دنيس ماتريانج (Denis Matringe) بجائزة "طريق الهند" (La Route des Indes) الأدبية في عام 2005، وهو عام وفاتها، مما يدل على أن وصول الكتاب قد اتسع بمرور الوقت.

كاتبة محترفة، وليس مجرد صوت في زمن الحرب

لم تعتمد بريتام على قصيدة واحدة. عملت في الخدمة البنجابية في إذاعة عموم الهند (All India Radio) من عام 1947 إلى 1961، ولمدة ثلاثة وثلاثين عاماً بعد ذلك، حررت المجلة الأدبية Nagmani جنباً إلى جنب مع الرسام والكاتب إمروز (Imroz)، ونشرت أكثر من مائة كتاب في الشعر والرواية والسيرة الذاتية والمقالات ومجموعات الأغاني الشعبية، ولاحقاً الكتابات التأملية حول الأحلام والوعي. أعمالها السيرية الذاتية - Black Rose (1968)، وRasidi Ticket (1976)، وShadows of Words (2004) - تتسم بالصراحة بشأن حياتها كما كانت رواياتها بشأن بلدها، حيث فصلت تفانيها غير المتبادل للشاعر ساحير لوديانوي (Sahir Ludhianvi) الذي كتبت عنه لعقود، والشراكة التي استمرت أربعة عقود مع إمروز والتي تلت ذلك ولم تضفِ عليها صبغة الزواج أبداً، مختارة بدلاً من ذلك العيش وفقاً لشروطها الخاصة في بيئة قدمت نماذج قليلة للقيام بذلك. خدمت في راجيا سابها (Rajya Sabha)، المجلس الأعلى للبرلمان في الهند، من عام 1986 إلى 1992.

جوائز عبر بلدين وما بعدهما

اعترفت المؤسسة الأدبية البنجابية بها مبكراً: فازت بجائزة ساهيتيا أكاديمي (Sahitya Akademi Award) في عام 1956 عن Sunehade، وهي أول امرأة تحصل على هذا التكريم لعمل بنجابي. وتبعت ذلك حكومة الهند بمنحها جائزة بادما شري (Padma Shri) في عام 1969 وبادما فيبهوشان (Padma Vibhushan)، ثاني أعلى وسام مدني في البلاد، في عام 2004. في عام 1982 حصلت على جائزة جنانبيث (Jnanpith Award)، أعلى تمييز أدبي في الهند، وفي عام 2004 سمّتها ساهيتيا أكاديمي زميلة بين "خالدات الأدب". تجاوز الاعتراف الحدود أيضاً: جائزة فابتساروف (Vaptsarov Award) في بلغاريا عام 1979 ووسام الفنون والآداب (Ordre des Arts et des Lettres) في فرنسا عام 1987، إلى جانب دكتوراه فخرية من جامعة دلهي وجامعة جابالبور وجامعة فيشوا بهاراتي. كانت، بشكل ملحوظ، مشهورة في باكستان بقدر ما كانت في الهند طوال حياتها - وهو تمييز نادر لكاتبة قصيدتها الأكثر شهرة تتناول صراحةً عنف انفصالهما.

لماذا تُسمى أمريتا عبقرية

لا يستند الادعاء إلى الابتكار الشكلي بقدر ما يستند إلى عمل محدد من الشجاعة الأخلاقية المقدم بلغة دقيقة بما يكفي للبقاء عبر الترجمة والتكرار لمدة ثمانين عاماً. أخذت بريتام أعمق جرح في التاريخ البنجابي وجنوب الآسيوي الحديث، وبدلاً من اختيار جانب، وجهت حزنها إلى سلف ثقافي مشترك - واريس شاه، مؤلف الرومانسية البنجابية المحبوبة Heer Ranjha - مدعية أنه لكل من الهند وباكستان في اللحظة التي طالبت فيها سياسات التقسيم بأن ينتمي إلى طرف واحد فقط. هذه هي المهارة المحددة للشاعر: العثور على الصورة الواحدة القادرة على احتواء جمهورين حزينين ومعاديين داخل الجملة نفسها. تنسب مؤسسة الشعر (Poetry Foundation) إليها ببساطة أنها "سجلت صدمة التقسيم"، وهو وصف متواضع لقصيدة لا تزال تُدرّس وتُقتبس وتُتلى في جميع أنحاء شبه القارة. الحجة العكسية الصادقة هي أن سمعتها في الخارج تعتمد بشدة على تلك القصيدة الواحدة وعلى Pinjar، في حين أن الجزء الأكبر من كتبها المائة وأكثر، بما في ذلك الكثير من كتاباتها الروحية اللاحقة، يُقرأ أو يُترجم بشكل أقل نسبياً خارج قراء البنجابية والهندية - وهو مصير شائع للكتاب الذين يكون أعظم إنجاز لهم هو أيضاً الأكثر إدراجاً في المختارات. عبقريتها، إذا انطبق المصطلح، أقرب إلى الوضوح الأخلاقي الذي تم تقديمه باقتصاد الحرفي منه إلى بناء الأنظمة الفكرية.

الإرث

توفيت بريتام في نيودلهي في 31 أكتوبر 2005، عن عمر يناهز ستة وثمانين عاماً. في عام 2019، في الذكرى المئوية لميلادها، ميزت جوجل هذه المناسبة بـ "دودل" (Doodle) يصفها بأنها كاتبة "جرأت على عيش الحياة التي تتخيلها"، وهو تكريم لإنتاجها الأدبي وحياتها الشخصية غير التقليدية. لا تزال قصائدها تتداول في الأسر البنجابية والفصول الدراسية على جانبي الحدود بين الهند وباكستان، وأصدر كاتب الأغاني جولزار (Gulzar) ألبوماً لقصائدها مقروءة بصوت عالٍ في عام 2007. ندر أن تمكن كتاب من جيلها من البقاء مطالبين، بدلاً من نبذهم، من قبل أمتين خاضتا للتو حرباً على وجودهما - وندر أكثر أن يفعلوا ذلك بقصيدة واحدة كُتبت أثناء الفرار من العنف الذي تصفه.