帕拉宏撒·尤迦南达：向史蒂夫·乔布斯推销启蒙思想的人
在“正念”成为硅谷流行语的半个世纪前，一位孟加拉僧侣站在波士顿的美国一位论派大厅前，提出瑜伽是一门科学，而非异域奇观。他后来创立了一个至今在175个国家拥有五百座寺庙的组织，写下了一本史蒂夫·乔布斯（Steve Jobs）为自己的追思会订购了五百本的回忆录，并据其太平间主任称，他在死后三周内尸体未出现任何腐烂迹象。
早年丧亲对童年的塑造
他于1893年1月5日出生在印度戈勒克布尔的一个孟加拉卡耶斯塔（Kayastha）家庭，原名穆昆达·拉尔·高希（Mukunda Lal Ghosh），是孟加拉-那格浦尔铁路副总裁的儿子——这是一个相对优越的家庭。据他兄弟所述，他自幼便表现出不同寻常的灵性敏感。他11岁时母亲去世，这一损失后来被他描述为促使他转向寻找比家庭羁绊更永恒事物的重要转折点。
17岁时，这一寻找使他遇见了斯瓦米·斯里·尤克泰斯瓦尔·吉里（Swami Sri Yukteswar Giri），这位老师成为他未来十年的古鲁（导师）。他将这次相遇描述为跨越生世的纽带重连，并在斯里·尤克泰斯瓦尔位于塞兰波尔和普里的隐修处训练了十年，于1915年受戒并取名斯瓦米·尤迦南达·吉里（Swami Yogananda Giri），同时在塞兰波尔学院完成了大致相当于文学学士学位的学业。1917年，他创办了一所将普通学术教育与瑜伽训练及灵性修持相结合的男校——该机构最终发展为印度瑜伽达萨桑加协会（Yogoda Satsanga Society of India）。
横渡大洋，为瑜伽建立科学论据
1920年，美国一位论派协会邀请他代表印度参加在波士顿举行的国际宗教自由主义者大会。他乘坐“斯巴达城号”（City of Sparta）帆船，发表了题为《宗教科学》（The Science of Religion）的演讲，并受到热烈欢迎——这个标题标志着他向西方观众传达的核心观点：瑜伽和冥想不是需要靠信仰接受的神秘主义，而是系统且可复制的纪律，其严谨程度可与任何西方科学相媲美。
同年，他创立了自我实现联谊会（Self-Realization Fellowship）以推动这一教导，并在东海岸巡回演讲了四年，吸引了一批追随者，其中包括歌剧女高音阿梅丽塔·加利-库尔奇（Amelita Galli-Curci）和马克·吐温（Mark Twain）的女儿克拉拉·克莱门斯（Clara Clemens）。1925年，他在洛杉矶建立了该组织的国际总部。随后的几十年里，他亲自引导了估计约10万名美国学生修习克里亚瑜伽（Kriya Yoga），即他教导的核心冥想技巧，并被公认为“西方瑜伽之父”，此称呼并非无据可依。1927年，他成为第一位受到白宫接待的杰出印度人士，由卡尔文·柯立芝（Calvin Coolidge）总统接见。
1935年至1936年的回国之旅使他与圣雄甘地（Mahatma Gandhi）会面，并亲自引导甘地修习克里亚瑜伽，他还接触了物理学家C.V.拉曼（C.V. Raman）和灵性导师阿南达玛伊·玛（Anandamoyi Ma）。正是他的古鲁授予他“帕拉宏撒”（Paramahansa）称号——意为“至高天鹅”——这是传统的印度教尊称，标志着灵性觉悟的最高境界。
一本超越作者的回忆录
1946年，他出版了《瑜伽行者自传》（Autobiography of a Yogi），这本书最终售出超过四百万册，被翻译成五十多种语言，并入选哈珀柯林斯（HarperCollins）出版社1999年评出的二十世纪百部最重要的灵性书籍名单。它对西方流行文化的影响巨大且独特：史蒂夫·乔布斯在青少年时期首次阅读，余生每年重读，并在自己的追思会上向吊唁者分发了五百本。乔治·哈里森（George Harrison）于1966年从拉维·香卡（Ravi Shankar）那里收到了自己的副本，这一礼物被认为是加深了他对印度文化兴趣的原因；埃尔维斯·普雷斯利（Elvis Presley）在20世纪70年代一直研究此书；前卫摇滚乐队“Yes”从该书第83页的一个脚注中获取了整张专辑《地形海洋的故事》（Tales from Topographic Oceans）的创意。
学术界的反响远比大众市场更为怀疑。文学学者斯里尼瓦斯·阿拉瓦穆丹（Srinivas Aravamudan）将书的内容描述为“充满奇迹的领域”，指出超自然事件出现“频率约为每页一个”，并批评他所谓的尤迦南达的“积极营销”及其部署的一种阿拉瓦穆丹称之为“古鲁英语”（Guru English）的独特修辞——即由尤迦南达亲自策划和塑造的轶事和见证，以建立自己的权威。相比之下，人类学家沃尔特·埃文斯-温兹（Walter Evans-Wentz）在为该书作序时写道，它是“西方读者所见过的最能揭示印度心智与精神深度的著作之一”——在故事讲述的欣赏者与证据主张的怀疑者之间存在着从未完全弥合的鸿沟。
策划为最后教导的死亡
尤迦南达在加利福尼亚州二十九棕榈村的一处沙漠静修处度过了他最后的四年，相对隐居并完成了写作。1952年3月7日，他出席了在洛杉矶比尔特莫尔酒店为印度大使举办的晚宴；在对印美灵性合作发表评论的过程中，他朗读了自己的诗作《我的印度》（My India），随后倒下并去世。官方医疗结论是急性冠状动脉闭塞；而他的追随者则将其描述为“大三摩地”（mahasamadhi），即觉悟瑜伽士清醒且审慎地离开躯体。他太平间主任签署的声明至今仍被自我实现联谊会引用，报告称身体在死后二十天内没有任何明显的腐烂迹象——主任称这是他职业经历中前所未有的结果。
为什么尤迦南达被称为天才
将他视为天才的论点很大程度上基于翻译和机构建设，而非教义的原创性：尤迦南达将印度存在了千年的冥想和瑜伽哲学带到西方，并成功地将其重塑为一种“宗教科学”，在这一框架普及几十年前，便使其对持怀疑态度且具有科技头脑的西方受众具有吸引力。他将波士顿的一次演讲发展成为覆盖175个国家的五百多个中心网络，亲自引导了约10万名西方学生，并创作了一部回忆录，其对披头士乐队成员、摇滚乐队和苹果公司创始人等不同人物的影响，表明他具有一种罕见的天赋，能使一种陌生的灵性传统显得即时且具有个人相关性。
然而，诚实的反面观点同样重要且有据可查，而非推测。阿拉瓦穆丹的学术批评并非小题大做：他认为《瑜伽行者自传》的说服力并不基于哲学严谨性，而是基于精心设计的奇迹故事流和自撰的证言，并使用了他明确称之为“积极营销手段”的方法——这更接近于熟练的宣传讲故事，而非系统性的论证。同样，身体未腐烂的说法完全依赖于一位太平间主任的叙述，而非独立的法医验证，并且属于许多灵性传统中常见的圣徒传记类陈述，而非关于尤迦南达本人的唯一确证事实。无可争议的是他的组织和沟通技巧——如果“天才”一词适用，那么这是一种机构建设和跨文化翻译的天才，而不是瑜伽传统本身的哲学创新，因为后者是他所继承而非发明的。
遗产
自我实现联谊会及其印度机构瑜伽达萨桑加协会在尤迦南达去世七十多年后依然是活跃的组织，《瑜伽行者自传》继续作为许多西方读者接触瑜伽（将其作为一种灵性而非仅仅是身体练习）的初次严肃介绍——对于一位仅带着一场预定讲座来到波士顿的僧侣来说，这留下了持久的文化足迹。
