阿尔道斯·赫胥黎

阿尔道斯·赫胥黎:差点失明的先知

1963年11月22日,当世界目光聚焦于达拉斯时,一位六十九岁的英国小说家正躺在洛杉矶家中,忍受喉癌的折磨。阿尔道斯·赫胥黎(Aldous Huxley)无法说话,他在记事本上写下了对妻子劳拉(Laura)的请求:LSD。她为他注射了药物。他于那天下午5点20分去世,由于约翰·F·肯尼迪(John F. Kennedy)在同一天遇刺,几乎没人注意到他的离世。这是一种典型的赫胥黎式结局——一场经过精心策划、记录在案的意识实验,发生于历史刚好转头的瞬间。

“达尔文斗牛犬”的孙子

他于1894年7月26日出生在萨里郡戈达尔明,名为阿尔道斯·伦纳德·赫胥黎(Aldous Leonard Huxley),生于英国公认最令人生畏的知识分子世家。他的祖父是托马斯·亨利·赫胥黎(Thomas Henry Huxley),一位被誉为“达尔文斗牛犬”的动物学家。他的兄弟朱利安(Julian)和安德鲁(Andrew)后来都成为杰出的生物学家。通过母亲朱莉娅·阿诺德(Julia Arnold),他与诗人兼评论家马修·阿诺德(Matthew Arnold)有亲戚关系。一边是科学,一边是文学,两边都期待着严谨。

他曾就读于戈达尔明附近的希尔赛德学校,随后进入伊顿公学。

决定职业的疾病

1911年,他患上了点状角膜炎。按照通常的说法,这种眼疾使他几乎失明了两到三年,并摧毁了他学习医学的意图。赫胥黎一生中最具决定性的事实是,他的身体否决了他家庭认为显而易见的职业道路。

他的视力部分恢复——从未完全康复——并进入牛津大学贝利奥尔学院攻读英国文学,于1916年以一等荣誉学位毕业,并担任《牛津诗歌》的编辑。之后,他在伊顿公学教法语,他的学生包括乔治·奥威尔(George Orwell),还曾在一家化工厂短暂工作。半盲的他成为了一名作家,其终身主题是感知:大脑接受什么,过滤掉什么,以及谁在控制过滤器。

知识分子圈的讽刺作家

早期的几部小说使他成为伦敦最机智且冷峻的年轻人。《克罗姆·耶罗》(Crome Yellow,1921年)、《滑稽的干草》(Antic Hay,1923年)和《点对点》(Point Counter Point,1928年)以一种超然的态度剖析了英国知识分子,这使他成名,也让书中人物感到不安。这些是严格意义上的思想小说:人物存在很大程度上是为了表达立场,乐趣在于观看这些立场的碰撞。

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《美丽新世界》

随后,在1932年,他写出了那部超越其名声的著作。《美丽新世界》(Brave New World)构想了一个围绕大规模生产和巴甫洛夫式条件反射组织的社会——一个非建立在恐怖之上,而是建立在舒适、工程化的满足感以及消除抵抗欲望基础上的反乌托邦。它是对奥威尔作品的反命题,而关于这两位伊顿公学出身的作者中谁更准确地预见了二十世纪的争论从未停止。赫胥黎的命题更难反驳:通过给予民众他们被训练想要的东西,可以最高效地统治他们。

好莱坞与内在的转向

1937年,他搬到洛杉矶,作为编剧赚了不少钱,并为《傲慢与偏见》(Pride and Prejudice,1940年)署名。这位英国客厅讽刺作家成为了以制造共识为生的产业的一员,他似乎认为这具有启发性,而非堕落。

他也发生了改变。起初对神秘主义持怀疑态度,赫胥黎在好友杰拉德·赫德(Gerald Heard)的影响下转向东方哲学,在斯瓦米·普拉巴瓦南达(Swami Prabhavananda)指导下学习吠檀多哲学,并从1939年起与南加州吠檀多协会建立了联系。《永恒的哲学》(The Perennial Philosophy,1945年)论述了世界宗教传统下共同的神秘核心;他还为普拉巴瓦南达翻译的《薄伽梵歌》(Bhagavad Gita)撰写了导言。许多崇拜者从未原谅他。正如记录干巴巴地指出的,那些推崇他手术刀般文笔的评论家们对赫胥黎转向神秘主义感到失望。

1953年5月4日

那天,在洛杉矶的家中,赫胥黎在精神病学家亨弗里·奥斯蒙德(Humphry Osmond)的监督下服用了麦司卡林。奥斯蒙德曾因担心出事承担责任而犹豫不决。赫胥黎称其为“毫无疑问是幸福幻觉这一边最非凡且重要的体验”。他看着一束花,称自己看到了亚当在创造之晨所见的一切。他看着一把椅子,发现它与梵高所绘的那把椅子“本质上显然相同”。他得出的结论——“人应当这样看,事情本来就是这样”——通过《知觉之门》(The Doors of Perception,1954年)及其关于普通生存意识过滤掉的“广阔心灵”(Mind at Large)的概念,成为了迷幻时代的奠基文本。

反应十分猛烈。托马斯·曼(Thomas Mann)称该书“骇人听闻”,并担心它会诱导年轻人使用毒品。卡尔·荣格(Carl Jung)警告不要通过化学手段制造精神体验,并称赫胥黎为“魔法师的学徒”。《时代》周刊悄悄删去了书中神学上危险的段落。赫胥黎后来转向LSD,曾为蒂莫西·利里(Timothy Leary)的哈佛研究提供建议,随后选择远离,担心利里在无差别地推广毒品——而采纳他的反文化运动大多忽略了这一区别。

他的最后一部小说《岛》(Island,1962年)是《美丽新世界》噩梦的乌托邦对立面。在此期间,他获得了詹姆斯·泰特·布莱克纪念奖(1939年)、美国艺术暨文学学会功绩奖(1959年),当选为皇家文学学会文学伴侣(1962年),并九次获得诺贝尔奖提名,但均未获奖。

为什么阿尔道斯被称为天才

其特质在于广度与记忆力——能够在生物学、药理学、比较宗教学、音乐、政治和小说道路间穿行,同时保持这种跨越的严谨而非仅仅是装饰。同时代的人称他是当时最重要的知识分子之一,并从结构上定义了这一点:本世纪很少有作家能写出《点对点》、《美丽新世界》和《永恒的哲学》。预测记录是该论点的另一半。《美丽新世界》在1932年就指出,对自由的持久威胁不是靴子而是愉快的诱因——这一诊断比大多数二十世纪的预言更经得起时间的考验。伊戈尔·斯特拉文斯基(Igor Stravinsky)将他最后一部管弦乐作品献给了赫胥黎;英国在2021年将他印在了邮票上。

反面观点有两个部分,且都有其力量。作为小说家,他经常被指责在用对话标签写哲学——他的人物背负着论点而非生活,后期的书更倾向于论文。至于迷幻药,曼和荣格当时提出的反对意见并非歇斯底里:赫胥黎确实将巨大的声誉借给了一套关于化学获得启蒙的主张,而他仅在以自己为样本的情况下进行了测试,追随他的文化所采取的谨慎程度远低于他。他是一位卓越的思想家,但有时是一位平庸的小说家,也是一位不可靠的实验者。这比“天才”的说法要小一些,但也比直接否定要公正得多。

遗产

他的骨灰于1971年安葬在萨里郡康普顿的瓦茨公墓。《美丽新世界》从未离开过教学大纲,更具启示性的是,它在涉及比其早九十年产生的技术争议时,从未停止被引用。预言依然成立。事实证明,这位先知当时几乎看不见东西。

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