Paul Cliteur: Tanrısız Bir Ahlak İçin Dil

Theo van Gogh'un Amsterdam sokaklarında İslam'ı eleştiren bir film yaptığı için öldürülmesinden üç yıl sonra, Leiden'lı bir hukuk profesörü Hollanda'nın ve nihayetinde dünyanın Esperanto benzeri bir şeye — konuşma için ortak bir dil değil, tamamen herhangi bir tanrıya atıfta bulunulmadan inşa edilmiş ahlak için ortak bir dile — ihtiyaç olduğunu öne süren bir kitap yayınladı. Paul Cliteur buna Moreel Esperanto (Ahlaki Esperanto) adını verdi ve öne sürdüğü argüman tüm kamusal kariyeri boyunca peşini bırakmadı: dinin ahlakı temellendirmek için güvenilemeyeceği ve yalnızca seküler, evrensel bir ahlaki kelime dağarcığının çoğulcu bir toplum bir arada tutabileceği.

Hukuktan Felsefeye

Cliteur 6 Eylül 1955'te doğdu ve baştan beri hukuk ile felsefeyi birleştiren akademik bir kariyer inşa etti. Vrije Universiteit Amsterdam'da eğitim gördü, Amsterdam Üniversitesi'nden ek bir hukuk diploması aldı ve 1989 yılında Herman van Gunsteren'in denetiminde muhafazakarlık ve kültürel hukuk üzerine bir tezle Leiden Üniversitesi'nden doktora derecesi aldı. Bir hukukçunun devletin biçimsel tarafsızlığına olan ilgisi, bir filozofun ise tarafsızlığın hakemlik etmesi gereken ahlaki iddialara olan ilgisi şeklindeki bu ikili eğitim, o zamandan beri yazdığı neredeyse her şeyin içinden geçmektedir.

1995'ten 2002'ye kadar Delft Teknoloji Üniversitesi'nde felsefe profesörlüğü yaptıktan sonra 2004 yılında Leiden Üniversitesi'ne emekli profesör olarak emekli oluncaya kadar yürüttüğü bir kürsü olan hukuk felsefesi profesörü olarak katıldı. Leiden'daki açılış dersinde "tarafsız devlet, özel eğitim ve çokkültürlülük" konularını ele alması, sonraki yirmi yıl boyunca tartışarak geçireceği alanı önceden haber veriyordu: dini tarafsızlığa kendini adamış bir devlet, kamusal ve hukuki hayata girdiklerinde dini iddialara aslında nasıl yaklaşmalıdır?

Seküler Görünüm ve Ahlaki Esperanto

Cliteur'ün merkezi entelektüel projesi, sekülarizmin birçok inancın pasif hoşgörüsü olarak değil, aktif bir felsefi pozisyon olarak anlaşılmasının bir savunusudur: ahlak din üzerine kurulamaz ve kurulmamalıdır. Van Gogh'un öldürülmesinin hemen ardından Şubat 2007'de yayınlanan Moreel Esperanto'da, ahlakı ilahi emre dayandıran dini fanatiklerin nihayetinde liberal demokratik yaşamla bağdaştırılamayacağını, çünkü onun ifadesine göre ilahi emir etiğinin gerçek bir ahlaki akıl yürütmeden ziyade körü körüne bir itaat talebine denk geldiğini savundu. Önerdiği çözüm ortak bir etik dildi — kutsal metinlerden ziyade faydacılık ve Kantçı akıl yürütme gibi geleneklere dayanan otonom etik — ki bu dili herhangi bir inanca sahip olanlar veya olmayanlar prensipte paylaşabilirdi, tıpkı farklı anadilleri konuşanların bir zamanlar Esperanto'da buluşabilmesi gibi.

Aynı argümanı uluslararası bir kitle için The Secular Outlook (Seküler Görünüm, 2010) adlı kitabında daha uzun uzadıya geliştirdi; bu kitap, dini argümanları kamusal siyasi ve ahlaki tartışmaların dışında tutan Fransız tarzı bir laiklik (laïcité) davasını, dini toplulukların kendi okullarını, yayın organlarını ve sivil kurumlarını hatırı sayılır bir özerklikle organize etmelerine geleneksel olarak izin veren daha uyumlu Hollanda çoğulcu modeline tercih ettiğini ortaya koymaktadır. Bu alanı, genel okuyucu için ateist ve sekülarist kavramları kataloglayan ve açıklayan ortak yazarlı The Atheist Dictionary (Ateist Sözlüğü, 2015) dahil olmak üzere sonraki kitaplarında geliştirmeye devam etti. Hukuk felsefesi, felsefe ve sekülarizm çalışmasını kapsayan yirmi yılı aşkın kitaplık bir bibliyografyada argüman neredeyse hiç değişmemektedir: modern çoğulcu bir devlette dini otorite hukuk veya etik için meşru bir temel değildir ve geriye kalan tek kalıcı alternatif paylaşılan, akıl yürütülmüş, din dışı bir ahlaki çerçevedir.

Cumhuriyetçi, Ateist, Muhafazakâr

Cliteur'ün siyaseti kolayca sınıflandırılmaya karşı direnir. Kendisini mizaç ve argüman açısından bir muhafazakâr olarak tanımlarken, aynı zamanda Hollanda monarşisine karşı çıkan kararlı bir ateist ve cumhuriyetçidir — bu kombinasyon onu tarihsel olarak taht ve mihrabın birliğinden memnun olan geleneksel Hollanda muhafazakârlığı ile kültür ve suç konularında onun muhafazakâr içgüdülerini çok nadiren paylaşan ilerici sekülaristlerle karşı karşıya getirmektedir. Tutarlı çizgisi, olağanüstü bir titizlikle uygulanan Aydınlanma liberalizmidir: kilise ile devletin ayrılması usule ilişkin bir ayrıntı olarak değil, ahlaki bir zorunluluk olarak takip edilir.

Hayvanlar Partisi'nden Demokrasi İçin Forum'a

Bu pozisyonların kombinasyonu nihayetinde Cliteur'ü aktif siyasetin içine çekti. 2015 yılına kadar Hayvanlar Partisi'nin bir üyesiydi, o yıl yeni kurulan ve kurucu entelektüel çevresini şekillendirmeye yardım ettiği kabul edilen Demokrasi İçin Forum'a katılmak üzere ayrıldı ve burada parti lideri Thierry Baudet için bir akıl hocası figürü haline geldi. Partinin gençlik çevreleri arasında ırkçı mesajların ortaya çıkmasından sonra istifa etmeden önce 2019'dan 2020'ye kadar partinin Senato parlamento grubuna liderlik etti — bu tartışma, partinin kurucu nesli içindeki belirgin konumu göz önüne alındığında Cliteur'ün kendi kamusal duruşunu da etkiledi. O zamana kadar İslam ve çokkültürlülük üzerine yazdığı yazılar nedeniyle zaten ırkçılık suçlamalarıyla karşı karşıya kalmıştı ve buna karşılık televizyon programlarından kademeli olarak çekildi ve kamusal yorumlarını azalttı.

Paul Neden Dahi Olarak Anılıyor

Cliteur'ün dahi olarak adlandırılmasının dayandığı gerekçe spesifik bir felsefi hamledir: çokkültürlü, 11 Eylül sonrası ve van Gogh sonrası Hollanda'daki dini çoğulculuğun pratik problemini alıp bunu ahlak felsefesinin kendi içinde bir problem olarak yeniden formüle etmek — "dini toplulukları nasıl yönetiriz" değil, "ahlak aslında hangi din dışı temel üzerinde durabilir". Ahlaki Esperanto bu argüman için akılda kalıcı, öğretilebilir bir imgedir ve diğer sekülarist filozofların bu kadar taşınabilir bir şey üretmeden ima ettikleri bir konuma — ilahi emirden ziyade otonom etige dayanan evrensel sübjektivizme — bir isim vermiştir. Bu, ahlaki felsefedeki soyut bir tartışmayı yirmi yıldır Hollanda siyasi söylemini şekillendiren kamusal bir argümana çeviren gerçek bir kavramsal çalışmadır. Dürüst karşı argüman da oldukça güçlüdür: sekülarizmin kendisine sempatik bakan birçok filozof da dahil olmak üzere eleştirmenler, Cliteur'ün çerçevesinin "otonom etik"in ateistler arasında bile ne kadar tartışmalı olduğunu küçümsediğini ve Fransız laikliği modelinin, yerini alması gereken Hollanda kamusal hayatının çoğulcu, uzlaşıya dayalı geleneğiyle rahatsız bir şekilde oturduğunu savunmuşlardır. Aktif siyaset içine girmesi ve özellikle daha sonra bir ırkçılık skandalına karışan bir partinin entelektüel vaftiz babası rolü, onun tarafsız bir hoşgörü filozofu olarak herhangi bir doğrudan okunmasını karmaşıklaştırmaktadır — dini ahlaka karşı titiz bir argüman üreten aynı içgüdüler, İslam ve çokkültürlülük hakkındaki kendi retoriğinin önyargıya dönüştüğüne dair sürekli kamusal suçlamalar da üretmiştir. Ahlaki Esperanto'nun gerçekten evrensel mi yoksa evrensel olarak giydirilmiş kültürel olarak spesifik sekülarist bir kelime dağarcığı mı olduğu felsefi literatürde açık ve çözülmemiş bir soru olarak kalmaya devam etmektedir.

Miras

Cliteur, hukuk felsefesi kürsüsünün yasal teori ve sekülarist felsefenin kendi özel füzyonunda eğitilmiş iki nesil lisansüstü öğrenci ürettiği Leiden Üniversitesi'nde emekli profesör olarak kalmaya devam etmektedir. Ahlaki Esperanto ve Seküler Görünüm, Hollanda'nın çok ötesinde din, hukuk ve çokkültürlülük hakkındaki tartışmalarda alıntılanmaya devam etmektedir ve seçim siyasetindeki kısa, çalkantılı dönemi, iyi ya da kötü, en az akademik çalışmaları kadar hatırlandığı biçimin bir parçası haline gelmiştir.