Paramahansa Yogananda: Steve Jobs'ı Aydınlanmaya İnandıran Adam

"Farkındalık" (mindfulness) Silikon Vadisi'nin popüler bir kelimesi haline gelmeden yarım asır önce, Bengal'li bir keşiş Boston'daki bir Amerikan Üniteryen salonunda durdu ve yoganın egzotik bir merak değil, bir bilim olduğunu savundu. Daha sonra 175 ülkede beş yüz tapınak işleten bir organizasyon kuracak, Steve Jobs'ın kendi anma töreni için beş yüz adet sipariş ettiği bir anı kitabı yazacak ve cenaze evi müdürünün ifadesine göre, ölümünden sonra üç hafta boyunca üzerinde hiçbir çürüme belirtisi göstermeyen bir beden bırakacaktı.

Erken Bir Kayıpla Şekillenen Bir Çocukluk

5 Ocak 1893'te Hindistan'ın Gorakhpur kentinde, Bengal-Nagpur Demiryolu'nun başkan yardımcısının oğlu olarak, görece ayrıcalıklı bir ailede dünyaya geldi. Kendi kardeşinin anlatımına göre çocukluğundan itibaren sıra dışı bir ruhsal hassasiyete sahipti. On bir yaşındayken annesini kaybetti; bu kayıp, onu ailevi bağlardan daha kalıcı bir arayışa yönlendirmede belirleyici oldu.

Bu arayış, onu on yedi yaşında, sonraki on yıl boyunca gurusu olacak olan Swami Sri Yukteswar Giri (Swami Sri Yukteswar Giri) ile tanıştırdı. Bu buluşmayı yaşamlar arası bir bağın yeniden alevlenmesi olarak tanımladı ve Serampore ve Puri'deki Sri Yukteswar'ın inziva yerlerinde on yıl eğitim aldı. 1915'te manastır yeminleri ederek Swami Yogananda Giri (Swami Yogananda Giri) adını aldı ve aynı zamanda Serampore College'da Edebiyat Lisans derecesine eşdeğer bir eğitimi tamamladı. 1917'de sıradan akademik eğitimle yoga eğitimi ve ruhsal disiplini birleştiren bir erkek okulu kurdu; bu kurum sonunda Hindistan Yogoda Satsanga Derneği (Yogoda Satsanga Society of India) haline gelecekti.

Yoganın Bilimsel Bir Savını Yapmak İçin Bir Okyanus Geçmek

1920'de Amerikan Üniteryen Derneği onu Boston'daki Uluslararası Dini Liberaller Kongresi'nde Hindistan'ı temsil etmeye davet etti. "City of Sparta" gemisiyle yola çıktı ve "Dinin Bilimi" (The Science of Religion) başlıklı, sıcak karşılanan bir konuşma yaptı. Bu başlık, Batılı izleyicilere temel mesajını işaret ediyordu: yoga ve meditasyon, inançla kabul edilmesi gereken bir mistisizm değil, Batı bilimi kadar katı, sistemli ve tekrarlanabilir bir disiplindi.

Aynı yıl bu öğretileri ilerletmek için Özgerçekleştirme Vakfı'nı (Self-Realization Fellowship) kurdu ve dört yıl boyunca Doğu Yakası'nda dersler vererek opera sanatçısı Amelita Galli-Curci (Amelita Galli-Curci) ve Mark Twain'in (Mark Twain) kızı Clara Clemens (Clara Clemens) gibi takipçiler edindi. 1925'te organizasyonun uluslararası merkezini Los Angeles'ta kurdu. Takip eden on yıllarda, öğretilerinin merkezindeki meditasyon tekniği olan Kriya Yoga'yı (Kriya Yoga) tahminen 100.000 Amerikalı öğrenciye bizzat öğretti ve haksız yere de olsa "Batı'da Yoganın Babası" olarak tanındı. 1927'de Başkan Calvin Coolidge (Calvin Coolidge) tarafından ağırlanan Beyaz Saray'da kabul edilen ilk önemli Hint figür oldu.

1935-36'daki Hindistan dönüş gezisi, onu bizzat Kriya Yoga'ya başlattığı Mahatma Gandhi (Mahatma Gandhi) ile ve ayrıca fizikçi C.V. Raman (C.V. Raman) ve ruhsal öğretmen Anandamoyi Ma (Anandamoyi Ma) ile temasa geçirdi. Ona "yüce kuğu" anlamına gelen Paramahansa (Paramahansa) unvanını veren, Hinduizm'de en yüksek ruhsal aydınlanma seviyesini ifade eden geleneksel unvanıyla kendi gurusu olmuştur.

Yazarını Aşan Bir Anı Kitabı

1946'da, sonunda dört milyondan fazla satacak, elliden fazla dile çevrilecek ve HarperCollins'in 1999'daki yirminci yüzyılın en önemli yüz ruhsal kitabı listesine girecek olan "Bir Yogi'nin Otobiyografisi" (Autobiography of a Yogi) adlı kitabı yayınladı. Batı popüler kültürü üzerindeki etkisi büyük ve belirgindir: Steve Jobs bu kitabı gençliğinde ilk kez okumuş, hayatının geri kalanında her yıl yeniden okumuş ve kendi anma töreninde yas tutanlara beş yüz kopya dağıtmıştır. George Harrison (George Harrison) kitabın bir kopyasını 1966'da Ravi Shankar'dan (Ravi Shankar) almış, bu hediyenin Hint kültürüne olan ilgisini derinleştirdiği kabul edilmiştir. Elvis Presley (Elvis Presley) 1970'ler boyunca kitabı incelemiş; progresif rock grubu Yes, tüm bir albüm olan "Tales from Topographic Oceans"ın konseptini 83. sayfadaki tek bir dipnottan almıştır.

Akademik kabul, popüler kabulden önemli ölçüde daha şüpheci olmuştur. Edebiyat bilimci Srinivas Aravamudan (Srinivas Aravamudan), kitabın içeriğini "mucizelerle dolu bir bölge" olarak tanımlamış, doğaüstü olayların "sayfa başına yaklaşık bir tane" oranında göründüğünü belirtmiş ve Yogananda'nın "agresif pazarlama" dediği şeyi ve Aravamudan'ın "Guru İngilizcesi" (Guru English) olarak adlandırdığı, Yogananda'nın kendi otoritesini oluşturmak için bizzat derlediği ve şekillendirdiği tanıklıklar ve anekdotlardan oluşan kendine özgü retorik dilini eleştirmiştir. Antropolog Walter Evans-Wentz (Walter Evans-Wentz) ise kitabın önsözünde bunun "Batılı bir izleyici kitlesi için yayınlanan, Hint zihninin ve kalbinin derinliklerini en çok ortaya koyan kitaplardan biri" olduğunu yazmıştır. Hikaye anlatıcılığını beğenenler ile kanıt iddialarına şüpheyle yaklaşanlar arasındaki bu kopukluk hiçbir zaman tam olarak kapanmamıştır.

Son Bir Ders Olarak Kurgulanmış Bir Ölüm

Yogananda son dört yılını, yazılarını tamamladığı California'nın Twentynine Palms kentindeki bir çöl inziva yerinde nispeten gözlerden uzak geçirdi. 7 Mart 1952'de Los Angeles'taki Biltmore Oteli'nde Hint büyükelçisi onuruna verilen bir yemeğe katıldı; Hint-Amerikan ruhsal işbirliği hakkındaki konuşmasının ortasında, kendi şiiri "My India"dan (My India) okurken yere yığıldı ve hayatını kaybetti. Resmi tıbbi bulgu akut koroner tıkanıklığıydı; kendi takipçileri ise bunu "mahasamadhi" (mahasamadhi) olarak, yani gerçekleşmiş bir yoginin vücuttan bilinçli ve kasıtlı çıkışı olarak tanımlarlar. Özgerçekleştirme Vakfı tarafından hala alıntılanan cenaze evi müdürünün imzalı beyanı, bedenin yirmi gün sonra bile gözle görülür bir çürüme belirtisi göstermediğini rapor etmiştir; müdür bu sonucu mesleki deneyiminde emsalsiz olarak adlandırmıştır.

Yogananda Neden Dahi Olarak Adlandırılır?

Dahilik argümanı, doktrinel özgünlükten ziyade çeviri ve kurum inşasına dayanır: Yogananda, Hindistan'da binlerce yıldır var olan meditasyon ve yoga felsefesini aldı ve bunu, bu çerçevenin yaygınlaşmasından on yıllar önce, şüpheci ve teknoloji odaklı Batılı bir izleyici kitlesi için kabul edilebilir bir "din bilimi" olarak başarıyla yeniden çerçeveledi. Boston'daki tek bir dersten başlayarak 175 ülkeye yayılan beş yüzü aşkın merkezlik bir organizasyon ağı inşa etti, kişisel olarak yaklaşık 100.000 Batılı öğrenciyi başlattı ve bir Beatle, bir rock grubu ve Apple kurucusu gibi birbirinden farklı figürler üzerindeki etkisi, yabancı bir ruhsal geleneği anında ve kişisel olarak ilgili hissettirme konusundaki nadir bir yeteneği gösteren bir anı kitabı yazdı.

Ancak, dürüst karşıt argüman önemli ve spekülatif olmaktan ziyade iyi belgelenmiştir. Aravamudan'ın akademik eleştirisi küçük bir tartışma değildir: "Bir Yogi'nin Otobiyografisi"nin ikna edici gücünün felsefi derinlikten ziyade, titizlikle tasarlanmış bir mucize hikayeleri ve kendi yazdığı tanıklıklar silsilesine dayandığını ve bunun da açıkça agresif pazarlama tekniği olarak adlandırdığı şeyle uygulandığını savunur; bu durum sistemli bir argümandan ziyade yetenekli bir tanıtım hikayesi anlatımına daha yakındır. Benzer şekilde, bedenin çürümemesi iddiası da bağımsız adli doğrulamadan ziyade tamamen bir cenaze evi müdürünün anlatısına dayanır ve Yogananda hakkında benzersiz bir şekilde kanıtlanmış bir gerçekten ziyade birçok ruhsal gelenekte yaygın olan azizleştirme iddiaları türüne aittir. Tartışmasız olan şey ise onun örgütsel ve iletişimsel becerisidir; eğer dahi kelimesi uygulanacaksa, bu, icat ettiği değil miras aldığı yoga geleneği içinde felsefi bir yenilikten ziyade, kurum inşası ve kültürlerarası çeviri alanındaki bir dahilikten kaynaklanmaktadır.

Miras

Özgerçekleştirme Vakfı ve Hindistan merkezli muadili Yogoda Satsanga Derneği, ölümünden yetmiş yılı aşkın bir süre sonra hala aktif organizasyonlardır ve "Bir Yogi'nin Otobiyografisi", birçok Batılı okuyucu için yogayı sadece fiziksel değil, ruhsal bir pratik olarak tanıtan ilk ciddi kaynak olmaya devam etmektedir; Boston'a sadece planlanmış tek bir dersle gelen bir keşiş için kalıcı bir kültürel ayak izi.