Ninomiya Sontoku: Japon Kapitalizminin Vicdanını İcat Eden Köylü

Amcası ona lamba ışığında okumanın yağ israfı olduğunu söylemişti. Bunun üzerine çocuk, terk edilmiş bir toprak parçasına kolza ekti, mahsulü lamba yağı ile takas etti ve masraflarını kendi karşılayarak çalışmaya devam etti. Bu tek manevra — kullanılmayan varlığı bul, eksik olduğun kaynağa dönüştür ve kimseye borçlu olma — Ninomiya Sontoku'nun (Ninomiya Sontoku) sonraki tüm kariyerinin minyatür halidir. Bunu yaklaşık altı yüz köye uygulayacak, dünya genelinde ilk kredi birliği olarak kabul edilen sistemi icat edecek ve sonunda Japonya'daki hemen hemen her ilkokulda bir bronz heykel olarak yer alacaktı.

Suyun Getirdiği Yıkım

4 Eylül 1787'de Sagami Bölgesi'ndeki (Sagami Province) Kayama'da (Kayama), günümüzün Odawara (Odawara), Kanagawa bölgesinde, çiftçi bir ailenin çocuğu olarak Ninomiya Kinjirō (Ninomiya Kinjirō) adıyla doğdu. 1791'de felaket niteliğindeki bir sel, ailenin tarlalarını yok etti ve yoksulluk peşlerini bırakmadı. Babası 1800'de, annesi ise iki yıl sonra öldü; on altı yaşına geldiğinde, amcasının evinde yaşayan ve gündüzleri tarlada çalışan bir yetimdi.

İyileşme şanstan ziyade metodik bir süreçti. Terk edilmiş arazileri devraldı, üretime dahil etti ve aile çiftliğini parça parça geri satın aldı. Yirmili yaşlarının başında — kaynaklar yirmi veya yirmi dört yaş olduğunu belirtir — hane halkı eski haline döndü ve genç yaşta toprak sahibi olarak gerçek bir servet biriktirmeye başladı.

İlk Kredi Birliği

Yirmi beş yaş civarında, Hattori (Hattori) ailesine hizmet ederken, 'gojōkō' (gojōkō) adlı fonu kurdu: Hizmetkarların gönüllü olarak katkıda bulunduğu ve faizle borç alabileceği, riskin üyeler arasında paylaşıldığı bir sistem. Odawara bölgesi bu planı 1820'de genişletti ve bu, dünya genelinde ilk kredi birliği olarak kabul edilir.

Enstrüman, ardındaki içgörüden daha az önemliydi. Sontoku, bir anlatımda belirtildiği gibi, bileşik faiz kavramının samuraylar veya köylüler arasında tam anlaşılmadığı bir dönemde bunu kavradı — ve bunu yoksullara karşı bir silah olarak değil, bir araç olarak gördü. 'Gojōkō'nun paralel bir versiyonu, ortak sorumlulukla yüz gün boyunca faizsiz krediler sundu. Mevcut finansal düzenin tamamen sömürü kaynağı olarak gördüğü insanlar için kredi erişimi inşa ediyordu.

Sakuramachi

Ünü, 1823 ile 1831 yılları arasında canlandırmak için gönderildiği iflas etmiş bir bölge olan Sakuramachi'de (Sakuramachi) arttı. Hemen direnişle karşılaştı. Cevabı, Naritasan Shinshōji (Naritasan Shinshōji) tapınağında yirmi bir gün oruç tutup meditasyon yapmak oldu; oradan, daha sonra düşünce sistemini organize edecek olan 'ichien' (ichien), "tek daire" monistik kavramıyla çıktı.

Ardından işe koyuldu. Tohum ve aletler için düşük faizli krediler çıkardı ve bunların geri ödemesini elde edilen mahsulden yapılmasını sağladı. Yukarıdan emir vermek yerine, 'imokoji' (imokoji) denilen katılımcı köy tartışmaları yoluyla fikir birliği sağladı. Pirinç piyasasında ticareti teşvik etti ve atıl arazilerde yeniden iskanı organize etti. Sakuramachi'deki potansiyel pirinç verimi sekiz yıl içinde neredeyse iki katına çıktı ve 1830'larda büyük Tenpō Kıtlığı (Tenpō Famine) vurduğunda, bölge onun sisteminin biriktirdiği stratejik stoklarla hayatta kaldı. Aynı kıtlık sırasında başka yerlerde, bölge bürokratlarına aç köylüler için kamu tahıl ambarlarını açmaları için baskı yaptı.

Bazı tahminlere göre altı yüz kadar köy nihayetinde onun doğrudan rehberliğinden yararlandı ve yaklaşımı feodal ekonomik kalkınma için standart metodoloji haline geldi. Nihayetinde, bir köylü için olağanüstü bir atama olan bir şogunluk mülkünün yönetimi ona verildi.

Hōtoku

Sontoku'nun ekonomik etik sistemi, Budizm, Şintoizm ve Konfüçyüsçülükten beslenen, aile, atalar, toplum ve dünyanın kendisine karşı minnet duygusu etrafında organize edilmiş bir sentez olan 'hōtoku' (hōtoku), "erdem ödeme" sistemiydi. Dört ilke bunu destekliyordu: 'shisei' (shisei), dürüstlük ve samimiyet; 'kinrō' (kinrō), çalışkanlık; 'bundo' (bundo), belirlenmiş bir bütçe dahilinde yaşama; ve 'suijō' (suijō), ihtiyacından fazlasını geri verme.

Onu kalıcı olarak faydalı kılan fikir şuydu: servet biriktirmeyi amaçlayan ekonomik faaliyet, kısıtlama ve özgecilik ile sabitlendiği sürece toplumun tamamına fayda sağlayabilir. Öğrencileri öğretilerini yazıya döktüler ve Hōtokusha (Hōtokusha) hareketi, 17 Kasım 1856'daki ölümünden sonra da bunu sürdürdü. İmparator ona ölümünden sonra Dördüncü Derece Küçük Rütbe verdi.

Ninomiya Neden Dahi Olarak Adlandırılır

Bu nitelik edebi veya bilimsel değil, analitiktir: Ekonomik sistemi bir bütün olarak görme ve onu hareket ettirecek tek kaldıraç noktasını bulma yeteneği. Bunu tekrar tekrar ve sıfırdan başlayarak yaptı. Yetim, eğitimsiz ve topraksız biri olarak, bileşik faiz, risk paylaşımlı karşılıklı kredi, kıtlık stoklama gerekliliği ve yönetim aracı olarak katılımcı fikir birliği konusunda kendi yolunu mantıken buldu - Tokugawa kırsalında bunların hiçbiri ödünç alınabilecek doktrinler değildi. 'Ichien' kavramı ve dört 'hōtoku' ilkesi dekoratif değildir; bunlar, kredi odaklı tarım ekonomisinin kendi katılımcılarını yemesini önlemek için gerekli gördüğü etik kısıtlamalardır ve bunları Naritasan'daki üç haftalık oruç sırasında bizzat kendisi türetmiştir.

Onun için öne sürülen iddianın ölçeği gerçekten büyüktür. Nippon.com, 'hōtoku'nun "modern Japon kapitalizmi için etik ve ruhsal temelleri" sağladığını tanımlar ve bunu açıkça Batı'daki Max Weber'in (Max Weber) Protestanlık anlatısının yanına koyar. Japon bankacılığını, Toyota ve Panasonic'i inşa eden isimler olan Shibusawa Eiichi (Shibusawa Eiichi), Yasuda Zenjirō (Yasuda Zenjirō), Toyoda Sakichi (Toyoda Sakichi) ve Matsushita Kōnosuke (Matsushita Kōnosuke) hepsi ondan ilham almıştır.

Karşı argümanı belirtmekte fayda var. O özgün bir filozoftan ziyade bir sentezciydi; 'hōtoku'nun bileşenleri üç mevcut gelenekten geliyordu ve etik içerik sistematik bir düşünceden ziyade damıtılmış sağduyuya yakındı. Başarıları idari ve yereldi, köy köy ilerliyordu ve altı yüz köy rakamı bir sayımdan ziyade tahmindir. Daha da kötüsü, itibarı ele geçirilmişti: 1945 öncesi on yıllar boyunca Japon okullarında bir ekonomik düşünürden ziyade itaat ve tasarruf posteri olarak mevcuttu, bu da devletin karşılıklılık olmaksızın emek sömürmesine izin veren bir okumaydı. Eğer dahi kelimesi uygulanacaksa, bu heykelde değil, sistemlerde — kredi birliği, Sakuramachi verim eğrisi, ayakta kalan tahıl ambarları — yatmaktadır.

Miras

Yine de insanların çoğunun bildiği şey heykeldir: sırtında bir odun demetiyle yürüyen ve okuyan çocuk. Meiji döneminden itibaren Japon ilkokullarına yayıldı; en eski heykel 1924 yılına, Aichi Eyaleti'ndeki Toyohashi'ye (Toyohashi) aittir. Bronzların çoğu savaş zamanı metal toplama kampanyalarında eritildi. Savaşın ardından Amerikan işgal yetkilileri okullardan 'hōanden' (hōanden) mabetlerinin kaldırılmasını emretti ve İmparatorluk Eğitim Fermanı'nın okunmasını yasakladı; Ninomiya'nın heykelleri genellikle bu mabetlerin yakınında durduğu ve aynı savaş öncesi ahlaki müfredata ait olduğu için, itibarı bu yakınlık nedeniyle zedelendi ve sayısız heykel kayboldu. 1970'lerde trafik güvenliği gerekçesiyle daha fazlası kaldırıldı.

Damgalanma büyük ölçüde azaldı. Heykeller okul binalarının dışında yeniden ortaya çıkıyor, 2018'de yeni ahlak müfredatı için hükümet onaylı ders kitaplarına dahil edildi ve 2019 yapımı Ninomiya Kinjirō filmi, çocukluk çalışkanlığından ziyade gerçek başarılarını dramatize ederek alışılmadık bir adım attı. Bu düzeltme çok gecikmişti. Savaş öncesi ahlak eğitimindeki sembolik rolü, uzun süre boyunca aslında yaptığı şeyi gizledi: çöküşteki bir feodal ekonomide, tek başına, kredinin, rızanın ve kısıtlamanın, herkesin vazgeçtiği köyleri nasıl yeniden inşa edebileceğini keşfetmek.