Johann Georg Hamann: Aydınlanma'yı Tartışmada Yenen Büyücü

Hiçbir zaman üniversite kürsüsü sahibi olmadı, derecesini tamamlamadı ve tüm hayatı boyunca onu minberden veya amfiden uzak tutan bir konuşma bozukluğuyla mücadele etti. Yine de Johann Georg Hamann, diğer filozofların görmezden gelmeye korktuğu bir filozof haline geldi. O, yoğun ve imalı risaleleri, kendi arkadaşı ve hemşehrisi olan Immanuel Kant'ı o kadar huzursuz eden, Kant'ın onun argümanlarına kendi terimleriyle cevap vermeyi neredeyse imkansız bulduğu rivayet edilen, düşük rütbeli bir Prusyalı vergi memuruydu.

Başarısız Bir Öğrenci, Başarısız Bir Tüccar

Hamann, 1730 yılında Doğu Prusya'nın Königsberg kentinde bir ebe ve berber-cerrahın oğlu olarak doğdu. Königsberg Üniversitesi'nde (University of Königsberg) okudu; burada genç Immanuel Kant ile tanıştı ve felsefe, teoloji, hukuk, edebiyat ve filoloji arasında huzursuzca dolaşarak hiçbir derece tamamlayamadı. Hükümet hizmetine ve ardından, tesadüfen Kant'ın yayıncısı da olan Berens ailesi tarafından yönetilen bir tüccar firmasında çalışmaya başladı. 1757'de firma onu Londra'ya diplomatik ve ticari bir görevle gönderdi, ancak bu görev başarısızlıkla sonuçlandı ve onu parasız ve giderek yalnızlaşmış bir halde bıraktı.

Londra'daki Bir Odada Dönüşüm

Hamann'ın tüm hayatını yeniden yönlendiren dini dönüşümü, Londra'daki o yoksulluk içinde, kiralık bir odada İncil'i baştan sona okurken gerçekleşti. O deneyimden, çevresinin Aydınlanma güvenini terk edip ortodoks, son derece kişisel bir Protestan Hıristiyanlık lehine çıkarak dönüştü. Königsberg'e döndüğünde değişmişti; konuşma bozukluğu o yolu kapattığı için bir vaiz değil, bir eleştirmen olarak İngiliz deneyimciler George Berkeley (George Berkeley) ve David Hume (David Hume) ile ciddi bir şekilde etkileşime girdi. Onların şüpheciliğini ve idealizmini, Aydınlanma aklının ulaştığı mantıksal sonuç olarak gördü: Ciddiye alındığında, Aydınlanma düşünürlerinin garanti altına alacağını varsaydığı düzenli, rasyonel ve dış dünyaya olan güveni temelden sarsan bir felsefe. Çalışma hayatının geri kalanını Büyük Friedrich (Frederick the Great) altında düşük rütbeli bir gümrük ve vergi memuru olarak, gösterişsiz bir bürokratik kariyerin kenarlarında yazarak geçirdi.

Gelenek Dışında Bir Hayat

Hamann'ın özel hayatı, entelektüel bağımsızlığını yansıtıyordu. Katı Hıristiyan bağlılığına rağmen, evli olmayan bir kadınla on yıllarca birlikte yaşadı, ona sadık kaldı ve evlilik dışı dört çocuk sahibi oldu. Bu düzenleme bazı çağdaşlarını skandal olarak etkiledi ve o bunu gelenek yoluyla değil, kendi şartlarıyla savundu. 1788'de, son yıllarındaki dostu ve destekçisi Prenses Amalie von Gallitzin'in (Princess Amalie von Gallitzin) daveti üzerine oraya gittiği Münster'de (Münster) öldü.

Metakritik: Kant'ın Yöntemini Kant'a Karşı Kullanmak

Hamann'ın merkezi felsefi manevrası, rakip bir sistem kurmayı reddetmek ve bunun yerine felsefi ve teolojik eleştirinin temellerini sorgulamaktı; bu yönteme "metakritik" adını verdi. Nihai hedefi, arkadaşının başyapıtı olan Kant'ın "Saf Aklın Eleştirisi" (Critique of Pure Reason) idi. "Saf Aklın Metakritiği" (Metacritique of the Purism of Reason) adlı eserinde Hamann, Kant'ın saf, a priori aklı dilin, geleneğin ve duyusal deneyimin karmaşasından ayırma girişiminin kendinden feragat edici olduğunu savundu, çünkü akıl, her zaman ifade edildiği tarihsel olarak değişken, cisimleşmiş dilden ayrılamaz. "Dil, aklın kendisiyle yanlış anlaşılmasının merkezidir" diye yazdı; dilin rasyonel zihinler tarafından icat edilmiş tarafsız bir araç olduğu fikrini reddetti ve bunun yerine dil ve düşüncenin o kadar iç içe olduğunu, konuşmanın ardında veya öncesinde saflaştırılabilecek saf bir akıl olmadığını savundu. Bilginin "iki köklü tek bir gövde" olarak işlediğini belirterek, Kant'ın duyusallığı anlama yetisinden ayırmasını reddetti.

İnsanlığın Anadili Olarak Şiir

Aydınlanma soyutlamayı, analizi ve mantıksal sistemi ödüllendirirken, Hamann ifade, tutku, sembol ve iletişimin önceliğinde ısrar etti ve ünlü bir şekilde "şiir insan ırkının anadilidir" dedi. 1759 tarihli "Sokratik Anılar" (Socratic Memorabilia) eseri, sistematik argümandan ziyade Sokratik ironi yoluyla dini inancı savundu ve doğrudan kendi arkadaş çevresindeki Aydınlanma rasyonalistlerine hitap etti. 1760 tarihli "Aesthetica in Nuce" (Aesthetica in Nuce) ise rasyonalist estetiğe saldırdı ve deha ile sanatsal algıyı en az mantık kadar temel anlama biçimleri olarak yüceltti. Bariz çelişkileri sentez yoluyla çözülmesi gereken başarısızlıklar olarak değil, insan deneyiminin gerçek, indirgenemez bir özelliği olarak gördü; zorunlu mantıksal tutarlılıktan daha fazla değer verdiği bir "zıtların birliği". Ayrıca Kant'ın "Aydınlanma Nedir?" (What Is Enlightenment?) adlı ünlü denemesine doğrudan meydan okudu ve insanın entelektüel olgunlaşmamışlığının Kant'ın iddia ettiği gibi sadece kendine dayatılan bir durum olmadığını, büyük ölçüde insanları bağımlı tutmaktan çıkar sağlayan otoriter rejimler ve kendi kendini atamış uzman otoriteler tarafından dışarıdan dayatıldığını savundu.

Kuzey'in Büyücüsü

Hamann'ın çağdaşları, nesirinin oraküler, bilmece dolu yoğunluğu nedeniyle ona "Kuzey'in Büyücüsü" (Magus of the North) lakabını taktılar. O kadar yoğun ve imalıydı ki, sempatik okuyucular bile onu anlamakta zorlanıyordu ve Hamann bu kapalılığı kasıtlı olarak geliştirmiş gibi görünüyordu; açık sistematik açıklamayı bile saldırdığı rasyonalist aşırılığın bir biçimi olarak görüyordu. Bu zorluk ünü etkisini azaltmadı. En önemli doğrudan öğrencisi Johann Gottfried Herder (Johann Gottfried Herder), Hamann'ın dil ve kültür üzerine görüşlerini insan tarihi ve ulusallık üzerine kendi gelişimsel hesabına inşa etti. Friedrich Heinrich Jacobi (Friedrich Heinrich Jacobi), Hamann'ın saf akla yönelik şüpheci meydan okumasını kendi felsefesine dahil etti. Sturm und Drang edebi hareketi ve daha sonra Alman Romantizmi (German Romanticism), Hamann'ın duygu, deha ve ifadeyi soyut sistemin üzerinde tutmasından büyük ölçüde etkilendi. Onu şahsen tanıyan Goethe (Goethe), onu "zamanının en parlak kafası" olarak nitelendirdi ve sonraki okuyucular Hegel (Hegel) ve Kierkegaard (Kierkegaard) üzerinden izlerini takip ettiler.

Johann Neden Dahi Olarak Adlandırılır

Hamann'ın dehalığı iddiası sıra dışıdır çünkü tamamlanmış bir sisteme, ünlü bir kanıta veya kurumsal bir kariyere dayalı değildir; bunların hiçbirini bırakmadı. Bunun yerine, taklit edilmesi zor, belirli bir entelektüel başarıya dayanır: Dönemin en titiz felsefi başarısı olan Kant'ın eleştirel felsefesini, içindeki gerçek bir yapısal zayıflığı, yani saf aklı her zaman ifade edilmesi gereken dilden ayırmanın imkansızlığını tespit edecek kadar yakından ve keskin bir şekilde okudu. Çoğu hesaba göre Kant'ın buna temiz bir cevabı yoktu. Teoloji, filoloji ve felsefe genelindeki o bilgelik kombinasyonu, daha sonra Herder, Jacobi, Hegel ve Kierkegaard kadar farklı zihinlerin bile mücadele etmek zorunda kaldığı, kasıtlı olarak oraküler bir nesir içinde yoğunlaştırılmıştır. "Dahi" etiketinin gerçek temeli budur: popüler alkış veya kurumsal başarı değil, birinci sınıf akranları tarafından tanınan içgörü özgünlüğü. Dürüst karşı argüman önemlidir: Hamann hiçbir zaman akademik bir görev almadı, fikirlerini öğretilebilir bir doktrin haline getirmedi ve o kadar yoğun bir tarzda yazdı ki, o zaman da şimdi de birçok okuyucu onu derin olmaktan ziyade anlaşılamaz bulur. Etkisi geniş bir okunabilirlikten ziyade onu deşifre edebilen bir avuç okuyucu aracılığıyla yayıldı.

Miras

Hamann, fikirlerinin sonunda kazandığı kurumsal tanımanın büyük ölçüde dışında öldü, ancak merkezi içgörüsü -aklın onu taşıyan dilden, tarihten ve gelenekten arındırılamayacağı- Aydınlanma rasyonalizmine yönelik en önemli meydan okumalardan biri haline geldi ve doğrudan Alman Romantizmine, hermeneutiğe ve sonraki dil felsefesine beslendi. Kekeme bir vergi memuru, Kant'ın kendi eleştirel projesini asla tam olarak cevaplamadığı bir soruyla sonsuza dek gölgelenmiş bir halde bıraktı.