Gadis Arivia: Endonezya'da Feminizmi Akademik Bir Disiplin Haline Getiren Filozof
23 Şubat 1998'de, Endonezya'daki Asya Mali Krizi'nin ortasında, Endonezya Üniversitesi'nden bir felsefe öğretim görevlisi, Cakarta'daki Hotel Indonesia kavşağında duruyordu ve süt fiyatlarıyla ilgili bir şikayet kılığına bürünmüş bir protesto düzenlediği için tutuklandı. Gadis Arivia, ülkenin ilk akademik feminist teori dersini oluşturmak için yedi yıl harcamıştı; takip eden on yıllar boyunca, iki kimliğin — titiz filozof ve sokak düzeyindeki organizatör — asla gerilim içinde olmadığını kanıtlayacaktı.
Dört Kıtaya Yayılan Bir Çocukluk
Arivia, 8 Eylül 1964'te Hindistan'ın Yeni Delhi kentinde, görevleri ona gerçekten uluslararası bir çocukluk yaşatan Endonezyalı diplomat bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi: Hindistan, Etiyopya ve Macaristan'da yaşadı, Budapeşte'deki İngiliz Büyükelçiliği Okulu'na gitti ve lise eğitimini Amerika Birleşik Devletleri'nin Virginia eyaletindeki McLean Lisesi'nde tamamladı. Bu gezgin ve çok dilli yetiştirilme tarzı, kendisini asla tek bir ulusal gelenekle sınırlamayan akademik bir yolu doğrudan besledi. Endonezya Üniversitesi'nde felsefe derecesinin yanı sıra Fransızca dil çalışmaları diploması aldı, ardından Fransa'ya, École des hautes études en sciences sociales'de (EHESS) lisansüstü eğitim için gitti ve 1994'te sosyal psikoloji alanında DEA derecesini tamamladı. 2002 yılında, batı felsefesi kanonunu feminist bir perspektiften yapısöküme uğratmayı amaçlayan bir tezle tamamladığı felsefe doktorası için Endonezya Üniversitesi'ne döndü — bu çalışma daha sonra Filsafat Berperspektif Feminis (2003) adlı kitap olarak yayınlandı.
Yoktan Bir Disiplin İnşa Etmek
Arivia, kendi doktorasını bitirmeden on yıldan fazla bir süre önce, 1991 yılında Endonezya Üniversitesi Beşeri Bilimler Fakültesi'nde ders vermeye başladı ve burada en somut kurumsal katkısını yaptı: üniversitenin ilk Feminist Paradigmalar dersini tasarladı ve öğretti, daha önce böyle bir müfredatın bulunmadığı bir ülkede feminist teoriyi resmi bir felsefi eğitim konusu olarak tanıttı. 2018'de Maryland'deki Montgomery College'a yardımcı doçent olarak katılmadan önce, 2017 yılına kadar üniversitede çağdaş felsefe ve feminist teori dersleri vermeye devam etti.
Endonezya dilinde ne kadar az feminist akademik literatür bulunduğunu fark eden Arivia, 1995 yılında Ida Dhanny, Asikin Arif ve filozof ve şair Toeti Heraty gibi işbirlikçilerle birlikte Jurnal Perempuan Vakfı'nı kurdu. Vakıf, 1996 yılında akademisyenler tarafından Endonezya'nın ilk feminist teori dergisi olarak tanımlanan Jurnal Perempuan'ı başlattı ve Arivia, sekiz yıl boyunca ücretsiz olarak dergiyi yönetti, ardından yirmi yıl boyunca editör kurulunda kaldı. Dergi, Endonezya toplumsal cinsiyet çalışmaları için temel bir kurum haline geldi ve varlığından önce esasen hiçbir şey sunmayan bir ulusal akademik kültürde feminist araştırmalar için sürekli bir yayın mecrası sağladı.
Süt Fiyatından Polis Hücresine
Arivia'nın aktivizmi, Endonezya ekonomisi çökerken ve otoriter Suharto hükümeti nihai krizine doğru ilerlerken, 1998 Asya Mali Krizi sırasında kamuoyunda en dramatik anına ulaştı. Yükselen süt fiyatlarını görünürdeki, siyasi açıdan daha az tehlikeli nedeni olarak kullanan, ancak açık siyasi muhalefetin gerçek risk taşıdığı bir anda hükümetin ekonomi politikasına karşı daha geniş bir meydan okuma işlevi gören bir protesto hareketi olan Suara Ibu Peduli'yi — "İlgilenen Annelerin Sesi" — örgütledi. 23 Şubat 1998'de Cakarta'daki Hotel Indonesia kavşağındaki bir gösteriye katıldı ve astronom Karlina Leksono Supelli ve aktivist Wilasih Noviana ile birlikte tutuklandı; kamuoyu baskısı serbest bırakılmalarını sağladı. Bu olay, Arivia'yı, örgütlenmeleri Mayıs 1998'de, haftalar sonra Suharto'nun istifasına zemin hazırlayan sivil toplum figürleri ağı arasına yerleştirdi.
Gelişen Bir Feminist Argüman
Arivia'nın akademik ve kamusal yazıları, feminizmin Endonezya veya İslam kültürüyle bağdaşmayan yabancı bir ithalat olduğu fikrine sürekli olarak karşı çıkmıştır. Toplumsal cinsiyet eşitliği savunuculuğunun herhangi bir batı etkisinden önce gelen yerli kökleri olduğuna dair kanıt olarak 1928 Gençlik Kongresi dönemine kadar uzanan Endonezyalı kadınların örgütlenmesine işaret etti ve açıkça İslami feminizm olarak adlandırdığı şeyi savundu — Kuran yorumunun, LGBTQ+ bireyler ve ateistler de dahil olmak üzere çok çeşitli seslere açıldığı kapsayıcı bir çerçeve, çünkü kendi ifadesiyle, "İslam sadece Müslümanlara ait değildir." 2010'larda ve 2020'lerde Endonezya'nın siyasi iklimi dini açıdan daha muhafazakar hale gelse bile, Arivia kamuoyunda feminizmin tükenmiş bir proje değil, canlı ve tartışmalı bir proje olmaya devam ettiğini savundu ve kanıt olarak harekete katılan genç aktivistleri gösterdi.
Yayınlanmış çalışmaları bu argümanları birçok kitaba yaydı: Filsafat Berperspektif Feminis (2003) ve Feminisme: Sebuah Kata Hati (2006) temel teorik pozisyonlarını ortaya koydu; Menggalang Perubahan: Perlunya Perspektif Gender dalam Otonomi Daerah (2003) feminist analizi Endonezya'nın bölgesel özerklik politikasına uyguladı; Yang Sakral dan yang Sekuler (2009), bir şiir koleksiyonu, devletin kadın bedenleri üzerindeki gücünü daha edebi bir tonda ele aldı; ve 2009 tarihli ortak yazarlı bir çalışma, Güneydoğu Asya genelinde din ve kültür arasındaki ilişkileri inceledi. 2006 yılında Bağımsız Gazeteciler İttifakı, savunuculuğunu ve gazeteciliğini Tasrif Ödülü ile onurlandırdı.
Gadis Neden Dahi Olarak Adlandırılıyor
Terim için en güçlü argüman, herhangi bir teorik atılımdan ziyade, belirli ve doğrulanabilir bir kurum inşa etme eylemine dayanmaktadır: Arivia, Endonezya'nın ilk üniversite feminist teori dersini tasarladı ve öğretti ve ülkenin ilk akademik feminist dergisini kurdu; esasen yoktan, ulusal bir akademik disiplinin gerektirdiği kurumsal altyapıyı — bir müfredat, bir yayın yeri, bir akademisyen topluluğu — yarattı. Felsefi eğitim (batı kanonunu yapısöküme uğratmaya dayalı bir doktora), örgütsel beceri (sekiz yıl boyunca maaşsız sürdürülen Jurnal Perempuan Vakfı) ve fiziksel cesaretin (canlı bir siyasi kriz sırasında tutuklanma) bu kombinasyonu, önde gelen kamu entelektüelleri arasında bile sıra dışıdır ve yaratılış anından sonra da varlığını sürdüren kalıcı kurumlar üretmiştir.
Dürüst sınırlama şudur ki, Arivia'nın katkısı, tezinde etkileşimde bulunduğu batılı teorisyenler ölçeğinde orijinal bir felsefi sistem inşasından ziyade, adaptasyon, çeviri ve kurum inşası olarak daha iyi tanımlanır; dehası, eğer kaynaklar bu kelimeyi destekliyorsa, pedagojik ve örgütseldir — tamamen yeni bir felsefi çerçeve icat etmekten ziyade, belirli bir ulusal bağlam için bir teori bütünü ithal etme, yerelleştirme ve kurumsallaştırma yeteneği. Bu gerçek ve nadir bir başarıdır, ancak bir düşünce okulu başlatmaktan farklı bir başarı türüdür.
Miras
Kuruluşundan otuz yıl sonra Jurnal Perempuan hala aktiftir ve Arivia'nın Endonezya Üniversitesi'nde öncülük ettiği feminist felsefe müfredatı, 1991'den önce böyle bir resmi akademik yolun bulunmadığı bir ülkede ardışık akademisyen ve aktivist nesillerini eğitmiştir — bu da Arivia'nın en kalıcı mirasını, onu barındırmak için inşa ettiği kurumlarda hala faaliyet gösteren disiplinin kendisi haline getirmiştir.

.jpg)
