Donna Haraway: Beşeri Bilimleri Yeniden Kablolayan Biyolog

2017 yılında ArtReview, Santa Cruz'daki tepelik bir kampüsten emekli bir profesörü çağdaş sanat dünyasındaki en etkili üçüncü kişi olarak adlandırdı. Asla bir tablo yapmamış veya bir serginin küratörlüğünü üstlenmemişti. Doktora derecesi Yale'den biyoloji alanındaydı ve tezi, organik biyologların embriyoları tanımlarken kullandıkları metaforlar hakkındaydı. Laboratuvar ile sanat dünyası arasında bir yerlerde Donna Haraway, kelime dağarcığı — sayborg, konumlandırılmış bilgiler, doğakültür, akrabalık kurmak — akademinin tamamen dışına taşmış olan birkaç yaşayan düşünürden biri haline geldi.

Denver, Efkaristiya ve Bir Spor Yazarının Kızı

Haraway, 6 Eylül 1944'te Denver'da doğdu. Babası Frank O. Haraway (Frank O. Haraway), The Denver Post için spor yazarlığı yapıyordu ve o, dile olan kulağını ve hikaye anlatımının dekoratif bir faaliyetten ziyade ciddiye alınması gereken bir etkinlik olduğu inancını ona borçludur. Annesi Dorothy McGuire Haraway (Dorothy McGuire Haraway), İrlandalı Katolik bir ajleden geliyordu ve Donna on altı yaşındayken kalp krizi sonucu öldü.

Katoliklik hayatta kalmadı ama onun entelektüel mobilyaları kaldı. Cherry Hills Village'daki St Mary's Academy'ye (St Mary's Academy) gitti ve efkaristiya doktrininin — bir işaret ile bir bedenin aynı nesne olabileceği, figüratif ile maddesel olanın ayrılamaz olduğu iddiasının — o zamandan beri savunduğu her şeyin temelinde yer aldığını açıkça belirtti. Bu, düzenli olarak postmodernizm altında sınıflandırılan bir teorisyenden alışılmadık bir itiraftır ve çok şeyi açıklar: Şeylerin "sadece" temsiller olduğu iddiasıyla asla ilgilenmemiştir.

Hücrelerden Metaforlara

Colorado College'da (Colorado College) bir Boettcher Bursu (Boettcher Scholarship) ile felsefe ve İngilizce yan dallarıyla zooloji ana dalında okudu — bu kombinasyon 1962'de tuhaf görünüyordu ve şimdi bir kariyer planı gibi görünüyor. Bir Fulbright (Fulbright) bursu onu Fondation Teilhard de Chardin'de (Fondation Teilhard de Chardin) evrimsel felsefe ve teoloji çalışmak üzere Paris'e götürdü. 1967'de hücre ve moleküler biyoloji alanında doktora yapmak için Yale'e geldi, 1972'de aldı ve aynı yılları savaş karşıtı hareketin ve akademik feminizmin ilk dalgasının içinde geçirdi.

Tezi 1976'da Crystals, Fabrics, and Fields (Crystals, Fabrics, and Fields) haline geldi. Argümanı, gelişimsel biyolojinin bulgularını meslekten olmayanlara açıklamak için sadece metaforlar kullanmadığı; metaforların bilimin içinde yük taşıma işi yaptığı, neyin bir soru olarak sayılacağını belirlediği yönündeydi. 1971'den itibaren Hawaiʻi Üniversitesi'nde (University of Hawaiʻi), ardından 1974'ten itibaren Nancy Hartsock (Nancy Hartsock) ile birlikte kadın çalışmaları programını kurduğu ve feminist duruş teorisinin inşasına yardım ettiği Johns Hopkins'te (Johns Hopkins) ders verdi. 1980 yılında UC Santa Cruz (UC Santa Cruz), Bilinç Tarihi (History of Consciousness) programında ona bir kürsü vererek onu Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk kadrolu feminist teori profesörü yaptı.

Manifesto

1985 yılında Socialist Review, "A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s" ("A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s.") makalesini yayınladı. Ronald Reagan (Reagan) dönemi baskısı altında ve saf, doğal, özünde dişil bir özneye bağlanmış olduğunu düşündüğü bir feminizme karşı yazılmıştı. Onun karşı figürü sayborgdu: hiçbir orijinal bütünlüğe başvurulamayan ve bu nedenle nostaljik olamayan bir organizma ve makine melezliği. Makale, sibernetiğin ve yeni bilgi ekonomisinin toplumsal cinsiyeti ve kişiliği nasıl yeniden biçimlendirdiğini, aynı zamanda hem sömürü hem de dayanışmanın küresel zincirlerini nasıl ördüğünü haritalandırdı.

Yirminci yüzyılın sonlarının en çok alıntı yapılan makalelerinden biri haline geldi ve yazarının onunla ilişkisi karmaşıktır. Alımın bazen kendisine "bir siper içine atlama isteği" uyandırdığını söylemiştir. Sayborgun hala yararlı bir düzenbaz olduğunu savunur, ancak dünya hareket etmiştir ve o da.

Konumlandırılmış Bilgiler ve Tanrı Hilesi

Daha kalıcı katkısı 1988'de geldi. "Konumlandırılmış Bilgiler: Feminizmde Bilim Sorusu ve Kısmi Perspektifin Ayrıcalığı" ("Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective"), onun Tanrı hilesi olarak adlandırdığı şeyi — hiçbir yerden her şeyi görme iddiasını, bilimin kendisi için iddia ettiği bedensiz nesnelliği — eleştirdi. Alternatifi, Tanrı hilesinin bir ayna görüntüsü ve aynı şekilde işe yaramaz olarak gördüğü görelilik değildi. Sorumluluktu: bilgi her zaman birileri tarafından bir yerden üretilir ve nerede durduğunuzu kabul etmek iddialarınızı daha az değil, daha test edilebilir kılar.

Bu ayrım büyük ölçüde gözden kaçırıldı. 1990'lardaki Bilim Savaşları (Science Wars) sırasında gerçeğin var olmadığını inkar etmekle suçlandı. Onlarca yıl sonraki net yanıtı: "Gerçek perspektifseldir bizim pozisyonumuz hiç olmadı." Pratiğini göstergesel materyalizm olarak adlandırır — bedenlerde ve dünyalarda temellenen anlam üretimi. Gerçek-ötesi politikanın, tam olarak çalışmasının gerektirdiği materyalizmin terk edilmesi olduğunu savunur.

Primatlar, Köpekler ve İnsanın Sonu

Primate Visions (Primate Visions, 1989) yöntemini primatolojiye çevirerek, yüzyıl ortası maymun toplumları anlatılarının toplumsal cinsiyet, ırk ve heteroseksüalite hakkındaki çağdaş varsayımları nasıl kodladığını gösterdi. 1992'de Amerikan Sosyoloji Derneği'nin (American Sociological Association) Robert K. Merton Ödülü'nü (Robert K. Merton Award) kazandı ve hatırı sayılır sayıda primatoloğu kızdırdı. Simians, Cyborgs and Women (Simians, Cyborgs and Women) 1991'de takip etti ve alıntılanamayacak şekilde tasarlanmış bir başlığa sahip olan Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™ (Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™) — sanatçı Lynn Randolph'un (Lynn Randolph) görselleriyle — 1997'de çıktı; 1999'da Ludwik Fleck Ödülü'nü (Ludwik Fleck Prize) aldı.

Sonra hayvanları değiştirdi. The Companion Species Manifesto (The Companion Species Manifesto, 2003) ve When Species Meet (When Species Meet) köpekler üzerine ve onun anlamlı ötekilik dediği şeye odaklandı: ne füzyon ne de hakimiyet olan türler arası ilişkiler. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, 2016) antroposeni — insanların her zaman her şeyi mahvetmeye mukadder olduğunu ima ettiği için hoşlanmadığı bir terim — dokunaçlı, çok türklü bir dolaşıklık dönemi için bir isimle değiştirmeyi önerdi. Sömürücülüğün spesifik bir beş yüz yıllık tarihi olduğunu ve bu nedenle tesadüfi olduğunu vurgular. "Mevcut çağımızın kurulu düzensizliği gerekli değildir. Vardır. Ama" kaçınılmaz değildir.

Donna Neden Deha Olarak Anılır

Bu iddia nadir bir yapısal yeteneğe dayanır: Diğer insanların düşünmesini sağlayan figürler icat etmek. Sayborg, konumlandırılmış bilgiler, doğakültür, yoldaş türler, akrabalık kurmak — her biri bir alanı yeniden organize eden kompakt bir araçtır ve her biri orijinal makaleyi hiç okumamış araştırmacılar tarafından benimsenmiştir. Bu, bir filozofun bir argüman inşa etmesinden çok, bir matematikçinin üretken bir gösterim icat etmesinde yaptığına daha yakındır. Aynı anda iki okuryazarlık gerektirir: Bir primatoloji makalesini bir bilim insanı olarak okuyabilir ve bir metin olarak tekrar okuyabilir ve ikinci okuma ancak birincisi gerçek olduğu için güvenilirdir.

Kurumlar, ilişkisiz alanlarda bunu onayladı. Bilim Sosyal Çalışmaları Derneği (Society for Social Studies of Science) ona Ludwik Fleck Ödülü'nü ve 2000 yılında yaşam boyu katkı için J.D. Bernal Ödülü'nü (J.D. Bernal Award) verdi; Yale 2017'de Wilbur Cross Madalyası'nı (Wilbur Cross Medal) verdi; Erasmus Ödülü (Erasmus Prize) 2025'te geldi.

Karşı argüman ise düzyazı hakkındadır. Eleştirmenler onun yaklaşımını metodolojik olarak belirsiz ve dilini kasıtlı görünecek şekilde anlaşılmaz olarak nitelendirdiler — bu suçlama can yakar çünkü genellikle sempatizanlarından gelir. Anne Fausto-Sterling (Anne Fausto-Sterling) Primate Visions'ı önemli olarak nitelendirirken keşke okunması daha kolay olsaydı dedi. Bazı primatologlar, onları suçlayacak kadar yöntemlerini anladığından şüphe ettiler. Tarzındaki gerçek risk, çarpıcı bir figürün kanıtlanmış bir iddianın yerini alması ve onu yanlışlanamaz hale getirmesidir. Savunucuları, nötr dil fantezisini ortadan kaldıran bir düşünürün neredeyse bu dille yazamayacağını söyleyerek yanıt verirler. Her iki şey de doğru olabilir.

Miras

Haraway, Santa Cruz'da Fahri Profesördür (Professor Emerita) ve 1975'te evlendiği Rusten Hogness (Rusten Hogness) ile birlikte San Francisco'nun kuzeyinde yaşamaktadır. Şu anki odak noktası dijital kültür yerine toprak ve su egemenliği mücadeleleri ve Yerli bilgi sistemleriyle işbirliğidir. Kalıcı etkisi bir izin belgesidir: Üç kuşak akademisyen artık doğa ile kültür, insan ile hayvan, organizma ile makine arasındaki sınırı varsayılan değil incelenen bir şey olarak ele almaktadır. Oyun oynamayı emeğe eşdeğer politik bir pratik olarak görmekte ve hem tekno-ütopik neşeyi hem de umutsuzluğun felcini reddetmektedir. Kendi ifadesiyle belayla birlikte kalmak, yapılan iştir.