Abraham Isaac Kook: Laik öncüleri kutsayan mistik

Kendi neslindeki çoğu Ortodoks haham, Filistin'i yeniden inşa eden laik Yahudileri inancı terk eden mürtedler olarak görüyordu. Abraham Isaac Kook aynı çiftçilere baktı ve kendi sözleriyle, "İlahi bir kurtuluş planını ilerleten etik insanlar" gördü. Bu tek bir tersine çevirme -akranlarının kayıp olarak nitelendirdiği insanlarda kutsallık bulma- onu modern Yahudi tarihindeki en etkili ve tartışmalı dini düşünürlerden biri yaptı.

İki Hasidik dünya arasındaki dahi

Kook, 1865 yılında Litvanya hahamlık geleneğinden gelen bir baba ve Chabad Hasidik ailesinden gelen bir anne ile Letonya'nın Grīva kentinde doğdu; genellikle çelişkili olan Yahudiliğin iki kolunu birleştiren bir ev. My Jewish Learning'in önerdiği gibi, bu aile yapısı onun çelişkiler içinde birlik bulma konusundaki ömür boyu süren içgüdüsünü şekillendirdi. Aynı kaynak tarafından küçük yaşlardan itibaren "entelektüel bir dahi ve derin ruhlu bir kişilik" olarak tanımlanan Kook, ünlü Volozhin yeshivası'nda (dini okul) haham Naftali Zvi Yehuda Berlin'in öğrencisi oldu ve on dokuz yaşında haham Yechiel Michel Epstein tarafından atandı. 1888 ile 1904 yılları arasında, Zeimlis ve Bauska dahil olmak üzere çeşitli Litvanya ve Letonya kasabalarında hahamlık yaptı; bu yıllarda Yahudi hukuku ve felsefesi üzerine geniş bir külliyat üretmeye başladı. İlk eşinin zatürreden ölümüyle biçimlendirici bir kişisel kriz yaşadı, ardından Kabala (Kabbalah) çalışmasını derinleştirdi ve My Jewish Learning'in "olağanüstü bir ruhsal günlük" olarak adlandırdığı şeyi tutmaya başladı - felsefe, mistisizm ve hahamlık hukukunun sürekli bir sentezi olan bu günlük, sonunda olgunlaşmış yayınlanmış eserlerinde yüzeye çıkacaktı.

Filistin'e varış ve köprü kurucu rolü

1904'te Kook, Yafa ve çevresindeki tarımsal yerleşimlerin hahamı olmak için Osmanlı Filistin'ine göç etti; bu, onu, dünya görüşünü geri kalan kariyerinde geleneksel ibadetle uzlaştırmaya çalışacağı laik Siyonist öncülerle doğrudan günlük temasa geçirdi. Birinci Dünya Savaşı sırasında Londra'daki Doğu Avrupa Yahudi cemaatine hizmet etti, ardından 1919'da Kudüs'ün Baş Hahamı olduğu Filistin'e döndü. 1921'de, yeni kurulan Filistin Baş Hahamlığı'nın ilk Aşkenaz (Ashkenazi) Baş Hahamı olarak atandı ve Sefarad (Sephardic) Baş Haham Jacob Meir ile birlikte görev yaptı; bu pozisyon onu, işlevsel olarak, birbirlerine şüpheyle bakan Ortodoks ve laik Siyonist toplulukları bir arada tutmaya çalışan kıdemli dini otorite haline getirdi.

Çelişki üzerine inşa edilmiş bir teoloji

Kook'un temel felsefi başarısı, teolojik çelişkiyi çözülmesi gereken bir sorun olarak değil, bizzat ruhsal olarak üretken bir şey olarak ele almasıydı. My Jewish Learning, tüm iyi niyetli dini ve hatta laik pozisyonların tek bir ilahi vahyin yüzlerini temsil ettiği, gerçeğin birbirine bağlı ruhsal akışlar olarak resmettiği şeyler aracılığıyla aktığına dair inancını açıklar - bu vizyon, 1910 ile 1919 yılları arasında yazılan ve Shemonah Kevatzim adıyla yayınlanan günlüklerinde kayıtlıdır. Bu sentezin en çok alıntılanan formülasyonu olan "Eski yenilenecek, yeni kutsallaşacak", Yahudi geleneğinin laik Siyonizmin canlılığına ihtiyaç duyduğu kadar, laik Siyonizmin de dini geleneğin ahlaki temeline ihtiyaç duyduğu konusundaki ısrarını yakalıyordu. Yahudi hukuku çerçevesi olan Halaha'yı (halakha) doğrudan Kabala ve mistisizm ile birleştirdi ve İsrail Ulusal Kütüphanesi'nin "İsrail Toprağının Tevrat'ı" olarak adlandırdığı şeyi savundu - dini hukuk ve Talmud (Talmud) bilgeliğinin, toprağa fiziksel dönüşte yeniden uyanış olarak gördüğü bir birleşimi.

Eşit ölçüde övülen ve saldırıya uğrayan

Bu uzlaşmacı duruş Kook'a rahat bir fikir birliği sağlamadı. Yedinci yıl (shmita) boyunca tarımsal faaliyete izin veren yasal bir mekanizma olan halahik açıdan tartışmalı heter mechira'yı destekledi ve sınırsız Yahudi göçünü ve Yahudilerin Ağlama Duvarı'na (Western Wall) erişimini savundu; bu pozisyonlar, onu daha katı Ortodoks otoritelerle karşı karşıya getirirken, laik öncüleri doğrulaması da dini çerçeveyle hiçbir ilgisi olmayan laik Siyonist liderleri hüsrana uğrattı. Neredeyse her anlatıya göre ortada kalmıştı: gelenekçiler için çok radikal, laikler için çok dindardı ve My Jewish Learning, pozisyonlarının "Ortodoks meslektaşlarını yabancılaştırırken laik Siyonistleri hüsrana uğrattığını" açıkça belirtir. Ayrıca, dikkat çekici bir şekilde, tekdüze bir ilerici değildi - dini açıklık konusundaki daha geniş itibarına karşı rahatsız edici bir duran kadınların oy hakkına karşı çıktı.

Bir kurumun kuruluşu

1924'te Kook, Kudüs'te Merkaz Harav (Merkaz Harav) yeshivası'nı kurdu; bu, onun sentezinin kurumsal bir somutlaşması olarak tasarlandı - titiz geleneksel burs ve dini Siyonist bağlılığın ayrı, rakip sadakatler olarak görülmek yerine birlikte eğitilebileceği bir yer. Yeshiva onu on yıllarca geride bıraktı ve My Jewish Learning'in ifadesiyle, dini coşku ve Siyonist bağlılık kombinasyonunu sonraki hareketlere taşıyan nesiller yetiştirerek "dönüştürücü" bir hale geldi.

Abraham neden dahi olarak adlandırılıyor

Çağdaş bursun çerçevelediği şekliyle Kook'un dehası, Batı akademik anlamında sistematik bir felsefe değil, kendine özgü bir sentez yeteneğiydi: My Jewish Learning onu "modern Yahudi tarihinin kendine özgü bir kişiliği ve yaratıcı düşünürü" olarak adlandırır ve edebi mirası - şiirsel, imalı, kasıtlı olarak tek bir doktrine indirgenmeye dirençli - akademisyenler tarafından sadece ibadet yazıları olarak değil, ciddi ve hala geçerli bir teolojik ve etik düşünce bütünü olarak ele alınır. Dürüst karmaşıklık, Kook'un müritlerinin bile onun ölümünden sonra vizyonunu nasıl uygulayacakları konusunda, özellikle İsrail'in kuruluşundan sonraki on yıllardaki yerleşim politikası konusunda keskin bir şekilde ayrılmalarıdır, bu da sentezinin "dehasının" onu en çok saygı duyanlar arasında bile tutarlı bir şekilde uygulamayı gerçekten zorlaştırdığını kanıtlamaktadır. 1935'te, İsrail Devleti var olmadan önce ve Holokost Yahudi siyasetini tamamen yeniden şekillendirmeden önce öldü, bu da onun kendi siyasi yargısının, fikirlerinin nihayetinde hayatta kalması gereken dünyaya karşı ne kadar doğrudan değerlendirilebileceğini sınırlar.

Miras

Kook'un etkisi, yeshiva dünyasının çok ötesine, dini Siyonist siyasete, İsrail edebiyatına, sanatına ve filmine uzanır ve yazıları, Yahudi hukuku, İsrail devletliliği ve laik yaşam arasındaki ilişki üzerine süregelen tartışmalarda canlı bir referans noktası olmaya devam eder. Ölümünden neredeyse bir asır sonra, Yahudi yaşamının laik yeniden icadını kınamak yerine kutsamaya çalışan ve bugün hala bu tartışmanın nasıl yürütüldüğünü şekillendiren az sayıdaki dini otoriteden biri olmaya devam ediyor.