Гадис Аривия: философ, сделавшая феминизм академической дисциплиной в Индонезии

23 февраля 1998 года, в разгар азиатского финансового кризиса в Индонезии, преподаватель философии Индонезийского университета стояла на кольцевой развязке отеля «Индонезия» в Джакарте и была арестована за организацию протеста, замаскированного под жалобу на цену молока. Гадис Аривия потратила семь лет на создание первого в стране академического курса по феминистской теории; в последующие десятилетия она доказывала, что две идентичности — строгий философ и уличный организатор — никогда не находились в противоречии.

Детство на четырех континентах

Аривия родилась 8 сентября 1964 года в Нью-Дели, Индия, в семье индонезийского дипломата, чьи назначения подарили ей по-настоящему интернациональное детство: она жила в Индии, Эфиопии и Венгрии, посещала школу при британском посольстве в Будапеште и окончила среднюю школу Маклин в Вирджинии, США. Это кочевое, многоязычное воспитание напрямую подпитывало академический путь, который никогда не ограничивался одной национальной традицией. Она получила диплом по изучению французского языка и степень по философии в Индонезийском университете, затем отправилась во Францию для обучения в аспирантуре Высшей школы социальных наук (EHESS), получив степень DEA по социальной психологии в 1994 году. Она вернулась в Индонезийский университет для получения докторской степени по философии, которую завершила в 2002 году диссертацией, направленной на деконструкцию западного философского канона с феминистской точки зрения — работа, позже опубликованная в виде книги Filsafat Berperspektif Feminis (2003).

Создание дисциплины с нуля

Аривия начала преподавать на факультете гуманитарных наук Индонезийского университета в 1991 году, более чем за десять лет до окончания собственной докторской диссертации, и именно там она внесла свой самый конкретный институциональный вклад: она разработала и преподавала первый в университете курс «Феминистские парадигмы», представив феминистскую теорию как формальный предмет философского образования в стране, где ранее не существовало такой учебной программы. Она продолжала преподавать современную философию и феминистскую теорию в университете до 2017 года, прежде чем в 2018 году присоединиться к колледжу Монтгомери в Мэриленде в качестве адъюнкт-профессора.

Осознавая, как мало феминистской научной литературы существует на индонезийском языке, Аривия в 1995 году основала фонд Jurnal Perempuan вместе с такими соратниками, как Ида Дханни, Асикин Ариф, а также философ и поэтесса Тоэти Херати. В 1996 году фонд запустил журнал Jurnal Perempuan — описанный учеными как первый в Индонезии журнал по феминистской теории — и Аривия руководила им бесплатно в течение восьми лет, оставаясь в его редакционном совете в течение двух десятилетий после этого. Журнал стал фундаментальным институтом для индонезийских гендерных исследований, обеспечив устойчивую площадку для публикации феминистских исследований в национальной академической культуре, которая до его появления практически ничего не предлагала.

От цены на молоко до полицейской камеры

Активизм Аривии достиг своего наиболее публично драматического момента во время азиатского финансового кризиса 1998 года, когда экономика Индонезии рухнула, а авторитарное правительство Сухарто приближалось к своему окончательному кризису. Она организовала Suara Ibu Peduli — «Голос заботливых матерей» — протестное движение, которое использовало рост цен на молоко в качестве своего мнимого, менее политически опасного повода, одновременно выступая в качестве более широкого вызова экономической политике правительства в момент, когда открытое политическое инакомыслие несло реальный риск. 23 февраля 1998 года она приняла участие в демонстрации на кольцевой развязке отеля «Индонезия» в Джакарте и была арестована вместе с астрономом Карлиной Лексоно Супелли и активисткой Виласих Новианой; общественное давление обеспечило их освобождение. Этот эпизод поставил Аривию в ряд деятелей гражданского общества, чья организаторская работа помогла подготовить почву для отставки Сухарто несколько недель спустя, в мае 1998 года.

Развивающийся феминистский аргумент

Научные и публичные труды Аривии последовательно опровергали идею о том, что феминизм — это иностранный импорт, несовместимый с индонезийской или исламской культурой. Она указывала на организацию индонезийских женщин, восходящую к эпохе Молодежного конгресса 1928 года, как на доказательство того, что защита гендерного равенства имеет коренные корни, предшествующие любому западному влиянию, и прямо выступала за то, что она называет исламским феминизмом — инклюзивную структуру, в которой толкование Корана открыто для широкого круга голосов, включая ЛГБТК+ людей и атеистов, исходя из предпосылки, что, как она выразилась, «ислам принадлежит не только мусульманам». Даже когда политический климат в Индонезии стал более религиозно консервативным в 2010-х и 2020-х годах, Аривия публично настаивала на том, что феминизм остается живым, спорным проектом, а не исчерпанным, указывая в качестве доказательства на молодых активисток, вступающих в движение.

Ее опубликованные работы расширили эти аргументы в нескольких книгах: Filsafat Berperspektif Feminis (2003) и Feminisme: Sebuah Kata Hati (2006) изложили ее основные теоретические позиции; Menggalang Perubahan: Perlunya Perspektif Gender dalam Otonomi Daerah (2003) применила феминистский анализ к политике региональной автономии Индонезии; Yang Sakral dan yang Sekuler (2009), сборник стихов, затронул власть государства над телами женщин в более литературном ключе; а исследование 2009 года, написанное в соавторстве, изучило отношения между религией и культурой по всей Юго-Восточной Азии. В 2006 году Альянс независимых журналистов отметил ее правозащитную и журналистскую деятельность премией Тасрифа.

Почему Гадис называют гением

Самый веский аргумент в пользу этого термина основан на конкретном, проверяемом акте институционального строительства, а не на каком-то одном теоретическом прорыве: Аривия разработала и преподавала первый в Индонезии университетский курс по феминистской теории и стала соучредителем первой в стране академической феминистской журнала, создав, по сути, из ничего институциональную инфраструктуру, необходимую для национальной академической дисциплины — учебную программу, место для публикации, сообщество ученых. Такое сочетание философской подготовки (докторская степень, основанная на деконструкции западного канона), организаторских способностей (фонд Jurnal Perempuan, поддерживаемый без зарплаты в течение восьми лет) и физического мужества (арест во время политического кризиса) необычно даже среди выдающихся общественных интеллектуалов, и оно породило долговечные институты, которые пережили момент своего создания.

Честное ограничение заключается в том, что вклад Аривии лучше описывать как адаптацию, перевод и институциональное строительство, чем как построение оригинальной философской системы в масштабах западных теоретиков, с которыми она взаимодействовала в своей диссертации; ее гениальность, если источники вообще поддерживают это слово, является педагогической и организационной — способность импортировать, локализовать и институционализировать корпус теории для конкретного национального контекста — а не изобретение совершенно новой философской структуры. Это подлинное и редкое достижение, но иного рода, чем создание научной школы.

Наследие

Спустя три десятилетия после своего основания Jurnal Perempuan остается активным, а учебная программа по феминистской философии, которую Аривия впервые внедрила в Индонезийском университете, подготовила последующие поколения ученых и активистов в стране, где до 1991 года не существовало такого формального академического пути — что делает самым долговечным наследием Аривии саму дисциплину, которая до сих пор работает в институтах, построенных ею для ее размещения.