Франсиско Варела: биолог, перестроивший понятие «Я»

В 1998 году Франсиско Варела перенес операцию по пересадке печени и опубликовал в журнале Nature исследование, доказывающее, что при восприятии человеком значимых сложных форм отдаленные области мозга на короткое время синхронизируются в фазовых колебаниях. Он писал об обоих явлениях. Заимствованный орган, ставший частью его тела, и мимолетная связность, объединяющая моменты опыта, были для Варелы одним и тем же вопросом: как «Я» собирает себя из компонентов, которые сами по себе «Я» не являются? Он посвятил этому вопросу тридцать лет, и ему оставалось жить еще три года.

От Талькауано до Кембриджа

Он родился 7 сентября 1946 года в Талькауано (Чили) в семье Корины Марии Элены Гарсия Тапиа (Corina María Elena García Tapia) и Рауля Андреса Варелы Родригеса (Raúl Andrés Varela Rodríguez). С 1951 по 1963 год учился в Лицее Вербо Дивино (Liceo Alemán del Verbo Divino) в Сантьяго. Начав изучать медицину в Папском католическом университете Чили, он бросил её и получил степень по биологии в Чилийском университете — это стало поворотным моментом в его жизни, так как он попал в орбиту Умберто Матураны (Humberto Maturana).

Из Сантьяго он отправился в Гарвард, где в 1970 году защитил докторскую диссертацию по биологии на тему «Сетчатка насекомых: обработка информации в фасеточных глазах» (Insect Retinas: Information processing in the compound eye) под руководством Торстена Визеля (Torsten Wiesel). Это была классическая, качественная работа в духе мейнстримной нейробиологии зрения; примечательно, насколько традиционным было техническое образование Варелы. Все его последующие неортодоксальные достижения принадлежат человеку, который мог бы сделать успешную карьеру, не отходя от академических стандартов.

Автопоэзис

Вернувшись в Чили в качестве профессора биологии Чилийского университета, Варела и Матурана в начале 1970-х годов сформулировали идею, которая сопровождала обоих всю оставшуюся жизнь. Автопоэзис (самовоспроизведение) — это термин, который они использовали для определения сущности живого: система, компоненты которой постоянно воспроизводят сеть процессов, порождающих эти самые компоненты, тем самым определяя границы системы. Клетка — это не мешок с химическими веществами; это процесс, который создает сам себя и свой «мешок».

Последствия этого вышли далеко за рамки клеточной биологии. Если критерием жизни является самовоспроизведение, а не репродукция или метаболизм, то познание — это не нечто, привнесенное в живые системы извне; это то, что самовоспроизводящаяся система делает, просто поддерживая себя в среде. Таков основной тезис книги «Автопоэзис и познание» (1980) и более доступной работы «Древо познания» (1987), которая сделала теорию популярной. Самостоятельная работа Варелы о данном подходе, «Принципы биологической автономии» (Principles of Biological Autonomy), вышла в 1979 году.

Семь лет в изгнании

Военный переворот 1973 года внезапно оборвал этот этап. Варела и его семья покинули Чили и семь лет провели в изгнании в США, прежде чем он смог вернуться к научной работе на родине. Изгнание трудно оценить, но оно явно расширило его кругозор: вернувшийся ученый начал серьезно изучать тибетский буддизм под руководством Чогьяма Трунгпы Ринпоче (Chögyam Trungpa Rinpoche) и позднее Тулку Ургьена Ринпоче (Tulku Urgyen Rinpoche). Остаток карьеры он посвятил рассмотрению созерцательных практик не как личного утешения, а как источника данных.

Его последним пристанищем стала Франция. С 1986 года он преподавал когнитивные науки и эпистемологию в Политехнической школе (École Polytechnique), был профессором нейробиологии в Парижском университете, а с 1988 года до самой смерти — директором исследований в CNRS.

Воплощенный разум (The Embodied Mind)

В 1991 году совместно с Эваном Томпсоном (Evan Thompson) и Элеонорой Рош (Eleanor Rosch) Варела опубликовал книгу «Воплощенный разум» (The Embodied Mind), ставшую классикой когнитивистики (переиздана в 2017 году). Книга была направлена против вычислительной ортодоксии, рассматривавшей разум как устройство для манипуляции внутренними представлениями заранее заданного мира. Вместо этого авторы предложили концепцию энакции (enaction): познание как созидание мира через историю структурного сопряжения тела с окружением. Познающий и познаваемое определяют друг друга. Для нервной системы не существует «взгляда из ниоткуда».

Книга сделала еще кое-что необычное. Она поставила буддийский анализ разума (особенно дефляционистскую трактовку единого «Я») в один ряд с западной когнитивистикой, не как украшение, а как конкурирующую эмпирическую традицию, опирающуюся на тысячи лет дисциплинированного интроспективного наблюдения.

«Разум и жизнь» и нейрофеноменология

В 1987 году Варела вместе с Р. Адамом Энглом (R. Adam Engle) основал институт «Разум и жизнь» (Mind and Life Institute) для проведения постоянного диалога между учеными и Далай-ламой о буддизме и современной науке. Институт продолжает спонсировать исследования на стыке науки и медитации. Плодом этих встреч стала книга «Сон, сновидение и смерть» (1997), где записаны беседы Варелы, Далай-ламы и западных ученых о состояниях сознания, важных как для нейробиологии, так и для буддийской практики. В 1999 году вышла книга «Этическое ноу-хау» (Ethical Know-How).

Методологическую программу, которую он выстроил на основе всего этого, он назвал нейрофеноменологией: это сочетание строгих измерений мозга (от третьего лица) с дисциплинированными отчетами субъектов (от первого лица), обученных наблюдать за собственным опытом, где каждый метод ограничивает другой. Его работа 1998 года в Nature о фазово-блокированных синхронных колебаниях была экспериментальным воплощением этого подхода: предположение, что момент возникновения опыта соответствует кратковременной синхронизации распределенных нейронных ансамблей.

Почему Франсиско называют гением

Отличительная когнитивная черта здесь — создание категорий. Характерный метод Варелы состоял не в решении поставленной проблемы, а в том, чтобы дать имя тому, для чего еще не было слова, и показать, что это слово реорганизует поле вокруг себя. Он сделал это как минимум трижды (автопоэзис, энакция, нейрофеноменология), и каждый термин теперь является стандартным в дисциплинах, к которым он не принадлежал. У него были технические навыки, чтобы его уважали нейробиологи, философская грамотность для споров с феноменологами и достаточная подготовка в медитации, чтобы говорить на равных с тибетскими учеными. Фритьоф Капра в книге «Паутина жизни» (1996) помог донести его системное мышление до читателей, которые никогда бы не открыли биологический журнал.

Честный контраргумент: эти идеи были плодом сотрудничества, и отделить вклад Варелы от Матураны в автопоэзисе, или от Томпсона и Рош в энакции, невозможно. Его основные достижения — это программы и рамки, а не открытия. Автопоэзис так и не стал рабочим инструментом лабораторной биологии, как, например, модель оперона, и критики давно жаловались, что он слишком абстрактен для проверки. Опора нейрофеноменологии на подготовленную интроспекцию остается методологически спорной; не все признают, что отчеты от первого лица могут быть достаточно дисциплинированными для ограничения нейронных данных. Его экспериментальный вклад был скромнее концептуального. Скептик может сказать, что он был выдающимся интеллектуальным архитектором, чьи здания пока остаются в основном строительными лесами. Однако такая трактовка недооценивает, насколько современная работа в области воплощенного познания, 4E-когнитивистики и нейробиологии медитации просто предполагает фундамент, который он расчистил.

Наследие

У него было четверо детей, среди них актриса и защитник окружающей среды Леонор Варела (Leonor Varela). В 1990-х годах он заболел гепатитом С; в 1998 году перенес пересадку печени, задокументировал этот опыт и оставался необычайно продуктивным до самого конца. Он скончался в Париже 28 мая 2001 года в возрасте 54 лет. Эван Томпсон в некрологе писал, что он «умер спокойным и умиротворенным», излучая «безмятежность, доброту и интеллект».

Спустя двадцать пять лет вопросы, на которых он настаивал — можно ли понять разум в отрыве от тела, является ли опыт допустимым свидетельством, являются ли жизнь и познание одним и тем же явлением в разных масштабах, — больше не кажутся странными. Это живые вопросы. Варела не ответил на них. Он сделал их вопросами, на которые можно искать ответ в лаборатории.