Донна Харауэй: Биолог, перенастроившая гуманитарные науки

В 2017 году журнал ArtReview назвал отставную профессорку с университетского городка на холмах в Санта-Крузе третьим самым влиятельным человеком в мире современного искусства. Она никогда не писала картин и не курировала выставки. Ее докторская степень была получена в Йеле по биологии, а диссертация была посвящена метафорам, которые органические биологи используют при описании эмбрионов. Где-то между лабораторией и миром искусства Донна Харауэй (Donna Haraway) стала одной из немногих живущих мыслительниц, чей лексикон — киборг, ситуированные знания, природокультура, создание родства — полностью вышел за пределы академии.

Денвер, евхаристия и дочь спортивного журналиста

Харауэй родилась в Денвере 6 сентября 1944 года. Ее отец, Франк О. Харауэй (Frank O. Haraway), писал о спорте для газеты The Denver Post, и она благодарит его за свой слух к языку и убежденность в том, что рассказывание историй — это серьезное занятие, а не декоративное. Ее мать, Дороти Макгуайр Харауэй (Dorothy McGuire Haraway), происходила из ирландской католической семьи и умерла от сердечного приступа, когда Донне было шестнадцать лет.

Католицизм не выжил, но его интеллектуальная обстановка осталась. Она училась в Академии Сент-Мэри (St Mary's Academy) в Черри-Хиллз-Виллидж (Cherry Hills Village) и прямо заявляла, что догмат о евхаристии — утверждение о том, что знак и тело могут быть одним и тем же объектом, что фигуральное и материальное неотделимы — лежит в основе всего, что она утверждала впоследствии. Это необычное признание для теоретика, регулярно относимого к постмодернизму, и оно многое объясняет: она никогда не интересовалась утверждением о том, что вещи «просто» являются репрезентациями.

От клеток к метафорам

В Колорадском колледже (Colorado College), получив стипендию Бётчера (Boettcher Scholarship), она специализировалась на зоологии со второй специализацией по философии и английскому языку — сочетание, которое в 1962 году выглядело эксцентричным, а теперь выглядит как план карьеры. Стипендия Фулбрайта (Fulbright) привела ее в Париж для изучения эволюционной философии и теологии в Фонде Тейяра де Шардена (Fondation Teilhard de Chardin). Она прибыла в Йель в 1967 году для получения докторской степени по клеточной и молекулярной биологии, получила ее в 1972 году и провела те же годы внутри антивоенного движения и первой волны академического феминизма.

Ее диссертация превратилась в книгу «Кристаллы, ткани и поля» (Crystals, Fabrics, and Fields) в 1976 году. Ее аргумент заключался в том, что биология развития не просто использует метафоры для объяснения своих выводов неспециалистам; метафоры выполняют несущую работу внутри науки, определяя, что считается вопросом. Она преподавала в Университете Гавайев (University of Hawaiʻi) с 1971 года, затем в Джонс Хопкинс (Johns Hopkins) с 1974 года, где вместе с Нэнси Хартсок (Nancy Hartsock) стала соучредительницей гендерных исследований и помогла выстроить феминистскую теорию точки зрения. В 1980 году Калифорнийский университет в Санта-Крузе (UC Santa Cruz) предоставил ей кафедру в программе по истории сознания (History of Consciousness), сделав ее первой штатной профессоркой феминистской теории в Соединенных Штатах.

Манифест

В 1985 году журнал Socialist Review опубликовал «Манифест киборга: наука, технологии и социалистический феминизм 1980-х годов» (“A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s.”). Он был написан под давлением эпохи Рейгана (Reagan) и против феминизма, который, по ее мнению, привязался к чистому, природному, по сути женскому субъекту. Ее контрфигурой был киборг: гибрид организма и машины, который не мог апеллировать ни к какой изначальной целостности и поэтому не мог быть ностальгическим. Эссе отражало то, как кибернетика и новая информационная экономика переделывали гендер и личность, одновременно сшивая глобальные цепочки как эксплуатации, так и солидарности.

Оно стало одним из самых цитируемых эссе конца двадцатого века, и отношение его автора к нему сложно. Она говорила, что прием иногда заставляет ее «запрыгнуть в окоп». Киборг, утверждает она, по-прежнему остается полезным трикстером, но мир сдвинулся, и она тоже.

Ситуированные знания и божественный трюк

Ее более долговечный вклад появился в 1988 году. «Ситуированные знания: научный вопрос в феминизме и привилегия частичной перспективы» (“Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective”) атаковали то, что она назвала божественным трюком — притворство, что видишь все ниоткуда, бестелесную объективность, на которую претендует сама наука. Ее альтернативой не был релятивизм, который она считала зеркальным отражением божественного трюка и столь же бесполезным. Это была подотчетность: знание всегда создается откуда-то кем-то, и признание того, где вы стоите, делает ваши утверждения более проверяемыми, а не менее.

Это различие было широко упущено из виду. Во время Научных войн (Science Wars) 1990-х годов ее обвиняли в отрицании существования истины. Ее прямой ответ десятилетия спустя: «Истина перцептивна — это никогда не было нашей позицией». То, что она практикует, она называет семиотическим материализмом — создание смыслов, укорененное в телах и мирах. Постправдивая политика, утверждает она, — это отказ именно от того материализма, которого требует ее работа.

Приматы, собаки и конец человека

Книга «Видения приматов» (Primate Visions, 1989) обратила этот метод на приматологию, показав, как повествования середины века об обществах человекообразных обезьян кодировали современные предположения о гендере, расе и гетеросексуальности. Она получила премию Роберта К. Мертона (Robert K. Merton Award) Американской социологической ассоциации (American Sociological Association) в 1992 году и раздражила немало приматологов. За ней последовала книга «Симионы, киборги и женщины» (Simians, Cyborgs and Women) в 1991 году и «Скромный_Свидетель@Второе_Тысячелетие.ЖенщинаMan©Встречает_ОнкоМышь™» (Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™) — название, созданное так, чтобы его невозможно было цитировать — в 1997 году с иллюстрациями художницы Линн Рандольф (Lynn Randolph); в 1999 году она получила премию Людвига Флека (Ludwik Fleck Prize).

Затем она сменила животных. «Манифест компаньонских видов» (The Companion Species Manifesto, 2003) и «Когда виды встречаются» (When Species Meet) обратились к собакам и к тому, что она называет значимой инаковостью: отношениям между видами, которые не являются ни слиянием, ни господством. Книга «Оставаясь с неприятностями: Создание родства в ктулуцене» (Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, 2016) предложила заменить антропоцен — термин, который ей не нравится, потому что он подразумевает, что люди всегда были обречены все разрушать — названием для эпохи щупальцевого, многовидового переплетения. Экстрактивизм, настаивает она, имеет конкретную пятисотлетнюю историю и поэтому случаен. «Установленный беспорядок нашей нынешней эпохи не является необходимым. Он существует. Но он не» неизбежен.

Почему Донну называют гением

Это утверждение основано на редком структурном таланте: изобретении фигур, которые позволяют думать другим людям. Киборг, ситуированные знания, природокультура, компаньонские виды, создание родства — каждое из них представляет собой компактное устройство, реорганизующее поле, и каждое было подхвачено исследователями, которые никогда не читали оригинальное эссе. Это ближе к тому, что делает математик, создавая продуктивную нотацию, чем к тому, что делает философ, строя аргумент. Это требует двух видов грамотности одновременно: она может читать работу по приматологии как ученый и прочитать ее снова как текст, и второе чтение заслуживает доверия только потому, что первое реально.

Институты согласились в несвязанных областях. Общество социальных исследований науки (Society for Social Studies of Science) присудило ей премию Людвига Флека и в 2000 году — премию Дж. Д. Бернала (J.D. Bernal Award) за пожизненный вклад; Йельский университет наградил ее медалью Вилбера Кросса (Wilbur Cross Medal) в 2017 году; премия Эразма (Erasmus Prize) последовала в 2025 году.

Контраргумент касается прозы. Критики называли ее подход методологически туманным, а ее язык — непрозрачным таким образом, который кажется преднамеренным, — обвинение, которое ранит, потому что оно часто исходит от сочувствующих. Энн Фаусто-Стерлинг (Anne Fausto-Sterling) назвала «Видения приматов» важной книгой, выразив при этом пожелание, чтобы ее было легче читать. Некоторые приматологи сомневались в том, что она достаточно хорошо понимает их методы, чтобы обвинять их. Настоящий риск ее стиля заключается в том, что яркая фигура подменяет собой доказанное утверждение, делая ее принципиально фальсифицируемой. Ее защитники отвечают, что мыслитель, разрушающий фантазию о нейтральном языке, вряд ли мог писать на нем. Обе вещи могут быть истинными.

Наследие

Харауэй является почётным профессором (Professor Emerita) в Санта-Крузе и живет к северу от Сан-Франциско с Растеном Хогнессом (Rusten Hogness), за которого вышла замуж в 1975 году. В настоящее время ее внимание сосредоточено на борьбе за суверенитет над землей и водой, а также на сотрудничестве с системами знаний коренных народов, а не на цифровой культуре. Ее неизгладимый эффект — это разрешение: три поколения ученых теперь рассматривают границу между природой и культурой, человеком и животным, организмом и машиной как нечто подлежащее изучению, а не принимаемое по умолчанию. Она настаивает на игре как на политической практике, равной труду, и на отказе как от техно-утопического ликования, так и от паралича отчаяния. Оставаться с неприятностями, по ее выражению, — это и есть работа.