Sathya Sai Baba: O guru que alegava realizar milagres

Em 23 de maio de 1940, um rapaz de catorze anos numa aldeia poeirenta de Andhra Pradesh produziu açúcar e flores de jasmim aparentemente do nada e anunciou que era a reencarnação de um santo que tinha morrido oito anos antes do seu nascimento. Quando morreu em 2011, esse rapaz comandava um séquito estimado em dezenas de milhões, um fundo fiduciário avaliado em muito mais de mil milhões de dólares e um funeral com a presença de dois primeiros-ministros indianos. Poucas figuras religiosas do século XX dividiram tanto a opinião entre a devoção e a acusação direta de fraude.

De Ratnakaram Sathyanarayana Raju a "Sai Baba"

Nasceu a 23 de novembro de 1926 em Puttaparthi, uma pequena aldeia no que é hoje Andhra Pradesh, o quarto de cinco filhos numa família de músicos religiosos de língua telugu. Segundo os relatos dos seus próprios seguidores, mostrou desde cedo um talento para o canto devocional e o teatro, mas pouco interesse pela escolaridade convencional. O ponto de viragem ocorreu depois de uma picada de escorpião em março de 1940 ter desencadeado semanas de comportamento alterado — desmaios, explosões de versos em sânscrito que nunca tinha estudado. Dois meses depois, declarou-se Sai Baba, o renascido Shirdi Sai Baba, um asceta maharashtri venerado em todo o subcontinente, e saiu de casa da família para iniciar um ministério público que duraria sete décadas.

Milagres, cinzas e os céticos que o seguiram

O núcleo da sua reputação pública baseava-se nas materializações: vibhuti (cinza sagrada) que, segundo se dizia, brotava das suas pontas dos dedos, anéis e relicários produzidos do nada e — o mais contestado de todos — lingams de cristal alegadamente regurgitados do seu próprio corpo durante um festival anual. Os devotos tratavam-nos como prova de divindade. Os investigadores tratavam-nos como truques de magia. O mágico indiano P.C. Sorcar reproduziu os efeitos característicos de Sai Baba na década de 1970 e descartou-os categoricamente: "Os seus truques de magia nunca me impressionaram. Não eram de alta qualidade". O ativista racionalista Basava Premanand passou décadas a catalogar as técnicas de prestidigitação envolvidas, publicando as suas conclusões a partir de meados da década de 1970 e, mais tarde, escrevendo um livro que alegava encobrimentos policiais em torno de mortes violentas dentro do ashram. Em 1976, o físico e racionalista H. Narasimhaiah convidou publicamente Sai Baba a atuar sob condições científicas controladas; o convite não obteve resposta.

Um ashram torna-se um império

Independentemente do que se pense dos milagres, a construção de instituições foi real e, segundo a maioria das medidas, eficaz. O ashram Prasanthi Nilayam de Sai Baba, concluído em 1950, cresceu até se tornar uma cidade-sede. Dele surgiram um hospital geral gratuito (1954), a Universidade Sri Sathya Sai (1981), uma rede de hospitais primários e especializados gratuitos e, entre 1995 e 2007, projetos de água potável que levaram água limpa a milhões de pessoas em regiões propensas à seca de Andhra Pradesh — uma infraestrutura que até os jornalistas céticos reconheceram como genuinamente útil. A sua organização acabou por reivindicar cerca de 1.200 centros em 114 países e, em 2020, o Estatuto Consultivo Especial junto das Nações Unidas. Quando morreu, um inventário dos seus aposentos privados revelou 98 quilogramas de ornamentos de ouro, 307 quilogramas de prata e cerca de 116 milhões de rupias em dinheiro — uma riqueza que contrastava desconfortavelmente com o seu ensinamento de "Amar a todos, servir a todos".

As alegações que nunca chegaram a tribunal

Em contraste com os hospitais e projetos de água, existe um conjunto de acusações que os seguidores descartam em grande parte e os críticos consideram condenatórias. Um documentário da televisão dinamarquesa de 2002 e um filme da BBC de 2004, The Secret Swami, apresentaram testemunhos em câmara de antigos devotos — entre eles o americano Alaya Rahm — descrevendo abusos sexuais por parte de Sai Baba em entrevistas privadas realizadas sob o pretexto de bênção espiritual. As alegações provocaram um debate em 2002 no Parlamento do Reino Unido sobre a segurança das crianças que visitavam o ashram, e o relatório de 2001 do Departamento de Estado dos EUA sobre a Índia referiu-se a "comportamento sexual inadequado por parte de um proeminente líder religioso local" em termos que mais tarde foram confirmados como referindo-se a ele. Tal Brooke, um antigo devoto próximo que se tornou apologista cristão, escreveu logo em 1970 que tinha tido conhecimento de "atividades sexuais com rapazes jovens" em torno do guru. Nada disto se tornou um caso criminal: as autoridades indianas nunca abriram um inquérito e Sai Baba nunca foi acusado de qualquer infração numa vida de alegações. A sua própria morte gerou controvérsia — a sua família e um assistente pessoal, Satyajit Salian, enfrentaram alegações de que a sua doença final foi ocultada durante semanas para manter o fluxo de donativos, e em 2015 um primo alegou que a data real da morte tinha sido falsificada para encobrir uma luta pela fortuna do fundo fiduciário.

Defensores nos níveis mais altos

As acusações nunca afetaram a sua posição junto do establishment indiano. O primeiro-ministro Atal Bihari Vajpayee foi um apoiante; em 2001, dois antigos presidentes do Supremo Tribunal da Índia, P.N. Bhagwati e Ranganath Misra, assinaram uma carta aberta a defender o seu caráter. O seu funeral em abril de 2011 atraiu cerca de meio milhão de pessoas, incluindo o primeiro-ministro Manmohan Singh, Narendra Modi (então ministro-chefe de Gujarat) e o jogador de críquete Sachin Tendulkar — uma medida de quão profundamente o movimento tinha penetrado na vida pública indiana, apesar da controvérsia que o seguia.

Por que Sathya Sai Baba é chamado de génio

"Génio" é a palavra errada segundo qualquer padrão de realização intelectual ou artística — Sai Baba não deixou erudição, nem visão científica, nem texto filosófico duradouro; os seus próprios livros devocionais eram, em grande parte, sermões transcritos. O que possuía, segundo o relato tanto de admiradores como de investigadores hostis, era um talento invulgar e sustentado para a performance e a organização: décadas de prestidigitação física executada de forma suficientemente convincente para enganar testemunhas experientes, combinada com uma rara capacidade de converter o carisma pessoal em instituições duradouras — hospitais, uma universidade, sistemas de água, uma rede global reconhecida pela ONU — que sobreviveram à controvérsia que o rodeava. Alguns observadores usaram a linguagem do génio livremente para descrever o seu espetáculo e o seu instinto de angariação de fundos, em vez de qualquer qualidade transcendente. O contra-argumento honesto é severo e bem documentado: mágicos profissionais replicaram os seus efeitos como truques de magia comuns, investigadores racionalistas passaram décadas a construir um caso de engano deliberado, e múltiplas investigações documentais apresentaram alegações em primeira mão de abuso sexual contra menores e jovens que nunca foram testadas num tribunal indiano porque nunca foi aberta uma investigação formal. Uma figura creditada pelos apoiantes com poder divino e pelos críticos com uma operação de burla de décadas não é utilmente chamada de génio em qualquer sentido que o lisonjeie; no máximo, o rótulo descreve um talento singular para construir e sustentar a crença.

Legado

O ashram Prasanthi Nilayam de Sathya Sai Baba continua a ser um local de peregrinação, e o fundo fiduciário que fundou continua a gerir hospitais e escolas sob os seus sucessores. Mas a sua vida após a morte na memória pública está bifurcada: para milhões de devotos em todo o mundo, ele continua a ser uma encarnação divina cujo "Divya Darshan" ainda procuram no seu túmulo; para jornalistas, racionalistas e antigos seguidores, a sua história constitui um estudo de caso sobre como o espetáculo, a filantropia e o poder institucional podem coexistir com alegações que nunca puderam chegar a um tribunal.