Se você desejasse fazer um homem feliz, não procuraria aumentar seus bens; mas diminuir seus desejos. Um dos maiores serviços que o Cristianismo prestou ao mundo foi sua consagração da pobreza e sua elevação do trabalho à dignidade de um dever moral.
Orestes Augustus Brownson foi um intelectual e ativista da Nova Inglaterra, pregador, organizador trabalhista e notável convertido católico e escritor. Brownson foi um publicista, profissão que abrangeu sua afiliação com os Transcendentalistas da Nova Inglaterra através de sua subsequente conversão ao Catolicismo Romano.
Primeiros anos e educação
Brownson nasceu em 16 de setembro de 1803, filho de Sylvester Augustus Brownson e Relief Metcalf, que eram agricultores em Stockbridge, Vermont. Sylvester Brownson morreu quando Orestes era jovem e Relief decidiu entregar seu filho a uma família adotiva próxima quando ele tinha seis anos de idade. A família o criou sob os rígidos limites do Congregacionalismo Calvinista em uma pequena fazenda em Royalton, Vermont. Ele não recebeu muita educação formal, mas desfrutava imensamente de ler livros. Entre estes estavam volumes de Homer e Locke e a Bíblia. Em 1817, quando tinha catorze anos, Orestes frequentou brevemente uma academia em Nova York. Esta foi a extensão de sua educação formal.
Inquietação religiosa
Em 1822, Brownson foi batizado na Igreja Presbiteriana em Ballston, Nova York, mas rapidamente reclamou que os presbiterianos se associavam apenas entre si, e que as doutrinas reformadas de predestinação e pecado eterno eram muito severas. Após se afastar do Presbiterianismo em 1824 e ensinar em várias escolas no norte de Nova York e Detroit, Brownson se candidatou a ser um pregador universalista. O Universalismo, para Brownson, representava a única variedade liberal do Cristianismo que ele conhecia. No entanto, o Universalismo também não conseguiu mitigar seu desejo de compreensão religiosa. Tornou-se editor de um jornal universalista, Gospel Advocate and Impartial Investigator, no qual escrevia sobre suas próprias dúvidas religiosas e criticava religiões organizadas e misticismo na religião.
Mais tarde, rejeitando o Universalismo, ele se associou a Robert Dale Owen e Fanny Wright em Nova York e apoiou o Working Men's Party of New York.
Em 1830, por alguns meses, Brownson foi editor do Genesee Republican em Batavia, Nova York.
Em 1831, mudou-se para Ithaca, Nova York, onde se tornou pastor de uma comunidade Unitarista. Lá, começou a publicar a revista The Philanthropist. Nela, podia expressar suas ideias fora do púlpito, pois considerava a si mesmo mais jornalista do que pregador.
Transcendentalismo
Após o fim do Philanthropist em 1832, Brownson mudou-se para Walpole, New Hampshire, onde fez parte do movimento Transcendentalista que varreu a comunidade Unitarista de Boston. Leu sobre o Romantismo Inglês e relatórios ingleses e franceses sobre a filosofia do Idealismo Alemão, e era apaixonado pelo trabalho de Victor Cousin e Pierre Leroux. Em 1836, o mesmo ano em que Nature de Ralph Waldo Emerson foi publicado, Brownson participou da fundação do Transcendental Club.
No mesmo ano, mudou-se para Chelsea, Massachusetts, para estabelecer sua própria igreja, que chamou de "The Society for Christian Union and Progress", e publicar seu primeiro livro, New Views of Christianity, Society, and the Church. Este trabalho combinava visões religiosas transcendentalistas com igualitarismo social radical, criticando duramente a distribuição desigual de riqueza na sociedade como não-cristã e sem princípios. Depois que o Presidente Martin Van Buren indicou George Bancroft como Coletor de Alfândegas em Boston em 1837, Bancroft ofereceu empregos a Brownson e Nathaniel Hawthorne.
Em 1838, fundou o Boston Quarterly Review, e serviu como seu editor e principal colaborador por quatro anos. Outros colaboradores incluíram George Bancroft, Margaret Fuller, George Ripley e Elizabeth Peabody. Brownson originalmente ofereceu o uso do Boston Quarterly Review como um veículo literário para os Transcendentalistas; eles recusaram e em vez disso criaram The Dial.
Os ensaios de Brownson eram políticos, intelectuais e religiosos. Entre eles estava uma resenha favorável do Chartism de Thomas Carlyle, publicada separadamente como The Laboring Classes 1840, que causou considerável controvérsia. O artigo e a resenha de Brownson sobre ele às vezes é culpado por causar que Van Buren, a quem Brownson ardentemente apoiava, perdesse a eleição de 1840 para William Henry Harrison. De fato, Van Buren ele próprio é dito ter "culpado como a principal causa de sua derrota" porque o Boston Quarterly Review havia promovido recentemente ideias socialistas.
Em 1840 Brownson publicou sua obra semiautobiográfica, Charles Elwood; Or, The Infidel Converted. Através do protagonista, Brownson protestou contra a religião organizada e questionou a infalibilidade ou veracidade da Bíblia. Em 1842, Brownson cessou a publicação separada do Boston Quarterly Review, e foi fundido com The United States Magazine and Democratic Review, mas suas crenças estavam evoluindo novamente. Ele achou necessário romper com a Review após uma série de seus ensaios criar novo escândalo.
Conversão ao Catolicismo
Na primavera de 1843, rumores se espalharam de que Brownson estava considerando se converter ao Catolicismo, especialmente quando ele se encontrou com o Bispo Católico Romano de Boston. Ele finalmente se converteu em 20 de outubro de 1844, sua religião pelo resto de sua vida. Começou a acreditar, em contraste com seus colegas Transcendentalistas, na pecaminosidade inerente da humanidade. Além disso, começou a associar o Protestantismo com noções capitalistas que desprezava.
Logo renunciou ao que agora considerava os erros de seu passado, incluindo Transcendentalismo e liberalismo, e dedicou-se a escrever artigos dedicados a converter a América ao Catolicismo. Brownson usou seus artigos para atacar seus antigos amigos no movimento Transcendentalista, a quem, escrevia, seriam condenados a menos que se convertessem também. Conseguiu persuadir Sophia Ripley, esposa de George Ripley, a se converter, mas poucos outros. Ao mesmo tempo, perdeu o respeito de muitos de seus correspondentes. Segundo um estudioso, após sua conversão, a escrita de Brownson mudou, e o trabalho que publicou em Brownson's Quarterly Review expressava "visões liberais que frequentemente metiam Brownson em problemas, às vezes com a hierarquia católica". Sua conversão o levou a ser excessivamente zeloso na defesa da Igreja Católica. Seu entusiasmo descontrolado resultou em cartas de jornalistas católicos locais e até mesmo do bispo de sua diocese pedindo que cessasse de fazer críticas tão severas. A postura de Brownson tinha muito em comum com o Catolicismo liberal de Charles de Montalembert, com quem se correspondeu, e publicou artigos em publicações católicas liberais francesas como Le Correspondant, tomando o partido dos liberais contra os católicos conservadores como Louis Veuillot.
Brownson também tinha estado escrevendo muitos artigos para a publicação Catholic World dos Padres Paulistas. Brownson agora via o Catolicismo como a única religião que poderia restringir os cidadãos americanos indisciplinados e assim assegurar o sucesso da democracia. Para ele, os Estados Unidos deveriam ser um modelo para o mundo, e o modelo ideal era uma América Católica. Repudiou suas ideias anteriores Fourieristas e Owenitas, agora criticando o socialismo e utopia tão vigorosamente quanto havia promovido. Um democrata Douglas convicto, Brownson, como Douglas, apoiou a União na Guerra Civil e polemizou contra a Confederação e contra o clero católico que endossou a secessão. Ardentemente apoiou a emancipação e até fez várias viagens a Washington para discutir a importância e urgência da emancipação com o Presidente Lincoln. Encorajou todos os americanos, especialmente católicos, a serem patriotas no momento de turbulência do país.
Após sua conversão, ele reviveu sua antiga publicação, agora renomeada Brownson's Quarterly Review, em 1844. De 1844–64, Brownson manteve a Review como um jornal católico de opinião, incluindo muitas resenhas de "romances inspiracionais" destinados a encorajar a crença católica.
Em 1853, escreveu uma série de artigos que afirmavam que a Igreja era suprema sobre o Estado. Esses escritos causaram controvérsia entre imigrantes católicos e toda a comunidade católica em geral. Esta controvérsia fez com que bispos por toda a Nova Inglaterra começassem a condenar seus escritos. Tornou-se cada vez mais isolado como resultado de ser rejeitado pelas comunidades de Boston, então mudou a Review e sua família para Nova York em 1855, onde reviveu seu interesse na filosofia política católica.
Em 1860, ele anunciou que a Igreja Católica deve progredir em direção a um ambiente intelectual acolhedor. Argumentou com força e eloquência que "nem os amigos nem os inimigos da religião têm nada a temer ao adotar o grande princípio de liberdade civil e religiosa, e afirmar uma Igreja livre em um Estado livre". Brownson notou com consternação como poucos católicos europeus apoiavam a abolição, e aplaudiu católicos liberais como Montalembert por serem "os únicos católicos na Europa que simpatizam com o povo leal da União". Afirmou que a consciência deve permanecer livre para acreditar como decide, e a religião lida com o espiritual, não com o reino civil. O Estado deve proteger tal direito e restringir-se à governança do reino externo. Ele assim adotou uma nova forma de liberalismo que permaneceu com ele até sua morte, embora seu entusiasmo por tal liberalismo deva ser equilibrado por uma rejeição quase simultânea e inequívoca do liberalismo que expressou na Quarterly Review ressuscitada em 1873. Lá ele rejeitou o tipo de liberalismo que faz "este mundo e seus interesses supremos". Em 1862, foi indicado para um cargo de Congressista Republicano no terceiro distrito de Nova Jersey, mas foi recebido com fracasso que foi culpado em suas visões católicas abertas.
Em 1864, John Frémont, a quem Brownson fortemente apoiava, se retirou da corrida presidencial. Após estas duas derrotas, a saúde, espírito e assinantes em declínio de Brownson o levaram a parar de publicar a Review no mesmo ano. O jornal foi relançado novamente mais tarde na vida de Brownson após um hiato de quase dez anos, em 1873. A Review finalmente cessou a publicação em 1875, o ano anterior à morte de Brownson. Em 1857, Brownson escreveu uma memória, The Convert; or, Leaves from My Experience.
Morte
Brownson morreu em 17 de abril de 1876 em Detroit, com 72 anos de idade. Seus restos foram posteriormente transferidos para a cripta da Basílica do Sagrado Coração na Universidade de Notre Dame, onde seus documentos pessoais também são arquivados.
Legado e crítica
A resposta às visões de Orestes Brownson foi mista durante sua vida. Ele foi convidado para Nova Orleans em 1855 pela publicação Le Propagateur, porque era visto como uma figura que tanto protestantes quanto católicos poderiam desfrutar de ouvir, por causa de suas múltiplas associações políticas e religiosas durante sua vida. Embora vários jornais registrassem opiniões contraditórias sobre suas palestras, todos elogiaram seu discurso "eloquente".
Nos anos 1850, entre suas muitas contribuições intelectuais, em meio ao debate de imigração irlandesa e alemã e pânico moral nativista relacionado, Brownson introduziu o termo "Americanização" no discurso público enquanto proferirá uma palestra, "Church and the Republic", na faculdade de St. John's, futuro Fordham University. Suas tentativas de harmonizar identidades imigrantes étnicas com a tradição democrática americana sem homogeneização social e cultural são consideradas como um movimento inicial na direção do multiculturalismo. Brownson é frequentemente incorretamente creditado por ser a pessoa que cunhou o termo Odinismo, referindo-se a sua "Carta aos Protestantes" de 1848.
Brownson foi resumido pelo poeta e crítico James Russell Lowell em seu satírico A Fable for Critics como alguém tentando morder mais do que podia mastigar: "sua boca muito cheia ao tentar engolir um touro gregoriano".
Edgar Allan Poe refere-se a Brownson em sua série Autography, chamando-o de "um homem extraordinário", embora ele "não tenha completamente conseguido se convencer das verdades importantes que está tão ansioso para impressionar em seus leitores". Ele também é mencionado na história de Poe "Mesmeric Revelation", referindo-se ao romance de Brownson de 1840 Charles Eldwood; or, The Infidel Converted.
Ao revisar a biografia de Brownson escrita por Arthur M. Schlesinger Jr., Henry Steele Commager observou que: "Em seu tempo Orestes Brownson era respeitado e temido como poucos de seus contemporâneos; filósofos europeus o regardavam com esperança; políticos americanos recrutavam sua caneta virulenta; denominações competiam por sua eloquência; e quando ele se listava entre os três homens mais profundos da América havia aqueles que o levavam a sério". Peter J. Stanlis apontou que "Na geração seguinte aos fundadores da república americana, Orestes Brownson, junto com John C. Calhoun, foi provavelmente o pensador político mais original e profundo do século dezenove. Woodrow Wilson considerou seu livro mais importante, The American Republic 1865, o melhor estudo da constituição americana."
Além disso, Brownson era muito respeitado por muitos intelectuais e teólogos europeus, incluindo Auguste Joseph Alphonse Gratry, que chamou Brownson de "o crítico mais aguçado do século 19, um lógico indomável, um amante desinteressado da verdade, um sábio, tão perspicaz quanto Aristóteles, tão elevado quanto Platão." O Lorde Acton da Grã-Bretanha visitou Bro
