Mahatma Gandhi

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Mohandas Karamchand Gandhi, também conhecido como Mahatma Gandhi, foi um advogado indiano, nacionalista anticolonial e ético político que empregou a resistência não violenta para liderar a campanha bem-sucedida pela independência da Índia do domínio britânico e, por sua vez, inspirou movimentos por direitos civis e liberdade em todo o mundo. O honorífico Mahātmā — do sânscrito: "grande alma", "venerável" —, aplicado a ele pela primeira vez em 1914 na África do Sul, é hoje usado em todo o mundo.

Nascido e criado em uma família hindu no litoral de Gujarat, oeste da Índia, Gandhi formou-se em direito no Inner Temple, Londres, e foi admitido na ordem dos advogados aos 22 anos, em junho de 1891. Após dois anos incertos na Índia, onde não conseguiu estabelecer uma advocacia bem-sucedida, mudou-se para a África do Sul em 1893 para representar um comerciante indiano em um processo judicial. Acabou permanecendo por 21 anos. Foi na África do Sul que Gandhi constituiu família e empregou pela primeira vez a resistência não violenta em uma campanha por direitos civis. Em 1915, aos 45 anos, retornou à Índia. Passou a organizar camponeses, agricultores e trabalhadores urbanos para protestar contra impostos fundiários excessivos e discriminação. Assumindo a liderança do Congresso Nacional Indiano em 1921, Gandhi liderou campanhas nacionais para aliviar a pobreza, expandir os direitos das mulheres, construir harmonia religiosa e étnica, acabar com a intocabilidade e, acima de tudo, alcançar o Swaraj, ou autogoverno.

No mesmo ano, Gandhi adotou o tanga indiano, ou dhoti curto e, no inverno, um xale, ambos tecidos com fio fiado à mão em uma roca indiana tradicional, ou charkha, como marca de identificação com os pobres rurais da Índia. A partir de então, viveu modestamente em uma comunidade residencial autossuficiente, comeu alimentos vegetarianos simples e realizou longos jejuns como meio de autopurificação e protesto político. Trazendo o nacionalismo anticolonial aos indianos comuns, Gandhi os liderou no desafio ao imposto sobre o sal imposto pelos britânicos com a Marcha do Sal de Dandi, de 400 km, em 1930, e mais tarde ao convocar os britânicos a deixarem a Índia em 1942. Foi preso por muitos anos, em muitas ocasiões, tanto na África do Sul quanto na Índia.

A visão de Gandhi de uma Índia independente baseada no pluralismo religioso foi desafiada no início da década de 1940 por um novo nacionalismo muçulmano que exigia uma pátria muçulmana separada, desmembrada da Índia. Em agosto de 1947, a Grã-Bretanha concedeu a independência, mas o Império Britânico da Índia foi dividido em dois domínios: uma Índia de maioria hindu e um Paquistão de maioria muçulmana. À medida que hindus, muçulmanos e sikhs deslocados seguiam para suas novas terras, a violência religiosa eclodiu, especialmente em Punjab e Bengala. Evitando a celebração oficial da independência em Delhi, Gandhi visitou as áreas afetadas, tentando oferecer consolo. Nos meses seguintes, realizou vários jejuns até a morte para interromper a violência religiosa. O último deles, iniciado em 12 de janeiro de 1948, quando tinha 78 anos, também tinha o objetivo indireto de pressionar a Índia a pagar alguns ativos em dinheiro devidos ao Paquistão. Alguns indianos achavam que Gandhi era acomodatício demais. Entre eles estava Nathuram Godse, um nacionalista hindu, que assassinou Gandhi em 30 de janeiro de 1948, disparando três tiros em seu peito.

O aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é comemorado na Índia como Gandhi Jayanti, feriado nacional, e mundialmente como o Dia Internacional da Não Violência. Gandhi é comumente, embora não formalmente, considerado o Pai da Nação na Índia, e era comumente chamado de Bapu — do gujarati: carinho por pai, papai.

Biografia

### Primeiros anos e formação

Mohandas Karamchand Gandhi nasceu em 2 de outubro de 1869 em uma família gujarati Modh Bania da varna Vaishya em Porbandar — também conhecida como Sudamapuri —, uma cidade costeira na Península de Kathiawar e então parte do pequeno estado principesco de Porbandar na Agência de Kathiawar do Império Indiano. Seu pai, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), serviu como diwan (ministro-chefe) do estado de Porbandar.

Embora tivesse apenas educação elementar e tivesse sido anteriormente um funcionário da administração estatal, Karamchand provou ser um ministro-chefe capaz. Durante seu mandato, Karamchand casou-se quatro vezes. Suas duas primeiras esposas morreram jovens, depois que cada uma deu à luz uma filha, e seu terceiro casamento não gerou filhos. Em 1857, Karamchand pediu permissão à terceira esposa para se casar novamente; naquele ano, casou-se com Putlibai (1844–1891), que também era de Junagadh e vinha de uma família Pranami Vaishnava. Karamchand e Putlibai tiveram três filhos ao longo da década seguinte: um filho, Laxmidas (c. 1860–1914); uma filha, Raliatbehn (1862–1960); e outro filho, Karsandas (c. 1866–1913).

Em 2 de outubro de 1869, Putlibai deu à luz seu último filho, Mohandas, em um cômodo escuro e sem janelas no térreo da residência da família Gandhi na cidade de Porbandar. Quando criança, Gandhi foi descrito por sua irmã Raliat como "inquieto como mercúrio, sempre brincando ou vagando por aí. Uma de suas brincadeiras favoritas era torcer as orelhas dos cães". Os clássicos indianos, especialmente as histórias de Shravana e do rei Harishchandra, tiveram um grande impacto em Gandhi na infância. Em sua autobiografia, ele admite que deixaram uma impressão indelével em sua mente. Ele escreve: "Me assombrava e devo ter encenado Harishchandra para mim mesmo inúmeras vezes". A identificação precoce de Gandhi com a verdade e o amor como valores supremos é rastreável a esses personagens épicos.

 Gandhi (à direita) com seu irmão mais velho Laxmidas em 1886. O contexto religioso da família era eclético. O pai de Gandhi, Karamchand, era hindu e sua mãe, Putlibai, vinha de uma família hindu Pranami Vaishnava. O pai de Gandhi era da casta Modh Baniya no varna de Vaishya. Sua mãe vinha da tradição Pranami medieval baseada em bhakti a Krishna, cujos textos religiosos incluem o Bhagavad Gita, o Bhagavata Purana e uma coleção de 14 textos com ensinamentos que a tradição acredita incluir a essência dos Vedas, do Alcorão e da Bíblia. Gandhi foi profundamente influenciado por sua mãe, uma senhora extremamente piedosa que "não pensava em fazer suas refeições sem suas orações diárias... ela fazia os votos mais difíceis e os mantinha sem vacilar. Fazer dois ou três jejuns consecutivos não era nada para ela."

Em 1874, o pai de Gandhi, Karamchand, deixou Porbandar pelo estado menor de Rajkot, onde se tornou conselheiro de seu governante, o Thakur Sahib; embora Rajkot fosse um estado menos prestigioso que Porbandar, a agência política regional britânica estava localizada lá, o que dava ao diwan do estado certa segurança. Em 1876, Karamchand tornou-se diwan de Rajkot e foi sucedido como diwan de Porbandar por seu irmão Tulsidas. Sua família então se reuniu a ele em Rajkot.

Aos 9 anos, Gandhi ingressou na escola local em Rajkot, perto de sua casa. Lá ele estudou os rudimentos de aritmética, história, língua gujarati e geografia. Aos 11 anos, entrou no Ensino Médio em Rajkot. Era um aluno mediano, ganhou alguns prêmios, mas era tímido e travado ao falar, sem interesse em jogos; seus únicos companheiros eram livros e lições escolares.

Em maio de 1883, Mohandas, de 13 anos, casou-se com Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 anos — seu primeiro nome era geralmente abreviado para "Kasturba" e afetuosamente para "Ba" — em um casamento arranjado, conforme o costume da região naquela época. No processo, ele perdeu um ano na escola, mas depois foi autorizado a recuperar acelerando seus estudos. Seu casamento foi um evento conjunto, onde seu irmão e primo também se casaram. Relembrando o dia do casamento, ele disse uma vez: "Como não sabíamos muito sobre casamento, para nós significava apenas usar roupas novas, comer doces e brincar com parentes." Como era a tradição vigente, a noiva adolescente deveria passar muito tempo na casa de seus pais, longe do marido.

Escrevendo muitos anos depois, Mohandas descreveu com pesar os sentimentos lascivos que sentiu por sua jovem noiva: "mesmo na escola eu pensava nela, e o pensamento do anoitecer e nosso encontro subsequente estava sempre me assombrando." Ele mais tarde recordou-se de sentir ciúme e possessividade em relação a ela, como quando ela visitava um templo com suas amigas, e de ser sexualmente libidinoso em seus sentimentos por ela.

No final de 1885, o pai de Gandhi, Karamchand, morreu. Gandhi, então com 16 anos, e sua esposa de 17 tiveram seu primeiro bebê, que sobreviveu apenas alguns dias. As duas mortes angustiaram Gandhi. O casal Gandhi teve mais quatro filhos, todos homens: Harilal, nascido em 1888; Manilal, nascido em 1892; Ramdas, nascido em 1897; e Devdas, nascido em 1900.

Em novembro de 1887, Gandhi, aos 18 anos, formou-se no ensino médio em Ahmedabad. Em janeiro de 1888, matriculou-se no Samaldas College no Estado de Bhavnagar, então a única instituição de ensino superior que concedia diplomas na região. Mas ele abandonou o curso e retornou à sua família em Porbandar.

### Três anos em Londres

#### Estudante de direito

Gandhi vinha de uma família pobre e havia abandonado a faculdade mais barata que podia pagar. Mavji Dave Joshiji, um sacerdote brâmane e amigo da família, aconselhou Gandhi e sua família que ele deveria considerar estudar direito em Londres. Em julho de 1888, sua esposa Kasturba deu à luz o primeiro filho sobrevivente do casal, Harilal. Sua mãe não se sentia confortável com Gandhi deixando sua esposa e família e indo tão longe de casa. O tio de Gandhi, Tulsidas, também tentou dissuadir o sobrinho. Gandhi queria ir. Para persuadir sua esposa e mãe, Gandhi fez um voto diante de sua mãe de que se absteria de carne, álcool e mulheres. O irmão de Gandhi, Laxmidas, que já era advogado, apoiou o plano de estudos de Gandhi em Londres e se ofereceu para sustentá-lo. Putlibai deu a Gandhi sua permissão e bênção.

 Gandhi em Londres como estudante de direito

Em 10 de agosto de 1888, Gandhi, aos 18 anos, deixou Porbandar rumo a Mumbai, então conhecida como Bombaim. Ao chegar, ficou com a comunidade local Modh Bania, cujos anciãos o alertaram que a Inglaterra o tentaria a comprometer sua religião e a comer e beber à maneira ocidental. Apesar de Gandhi informá-los sobre sua promessa à mãe e suas bênçãos, ele foi excomungado de sua casta. Gandhi ignorou isso e, em 4 de setembro, navegou de Bombaim para Londres, com seu irmão se despedindo dele. Gandhi frequentou o University College, London, que é uma faculdade constituinte da University of London.

Na UCL, estudou direito e jurisprudência e foi convidado a se matricular no Inner Temple com a intenção de se tornar advogado. Sua timidez infantil e retraimento haviam continuado durante a adolescência, e ele permaneceu assim quando chegou a Londres, mas entrou em um grupo de prática de oratória e superou esse obstáculo para exercer a advocacia.

#### Vegetarianismo e trabalho em comitês O período de Gandhi em Londres foi influenciado pelo voto que ele havia feito à sua mãe. Ele tentou adotar costumes "ingleses", incluindo aulas de dança. No entanto, não conseguia apreciar a comida vegetariana sem graça oferecida por sua senhoria e passava fome com frequência até encontrar um dos poucos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado pelos escritos de Henry Salt, ele se juntou à London Vegetarian Society e foi eleito para seu comitê executivo sob a égide de seu presidente e benfeitor Arnold Hills. Uma conquista durante sua participação no comitê foi o estabelecimento de um capítulo em Bayswater. Alguns dos vegetarianos que conheceu eram membros da Theosophical Society, que havia sido fundada em 1875 para promover a fraternidade universal e era dedicada ao estudo da literatura budista e hindu. Eles encorajaram Gandhi a se juntar a eles na leitura do Bhagavad Gita tanto em tradução quanto no original.

Gandhi teve um relacionamento amigável e produtivo com Hills, mas os dois homens tinham visões diferentes sobre a continuidade da participação do colega de comitê Dr. Thomas Allinson na LVS. Seu desacordo é o primeiro exemplo conhecido de Gandhi desafiando a autoridade, apesar de sua timidez e inclinação temperamental contrária ao confronto.

Allinson havia estado promovendo métodos contraceptivos recentemente disponíveis, mas Hills desaprovava isso, acreditando que minavam a moralidade pública. Ele acreditava que o vegetarianismo era um movimento moral e que Allinson, portanto, não deveria mais permanecer como membro da LVS. Gandhi compartilhava as visões de Hills sobre os perigos do controle de natalidade, mas defendia o direito de Allinson de discordar. Teria sido difícil para Gandhi desafiar Hills; Hills era 12 anos mais velho e, diferentemente de Gandhi, altamente eloquente. Ele financiava a LVS e era um capitão da indústria com sua empresa Thames Ironworks empregando mais de 6.000 pessoas no East End de Londres. Ele também era um esportista altamente talentoso que fundaria o clube de futebol West Ham United. Em sua obra de 1927, An Autobiography, Vol. I, Gandhi escreveu:

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A questão me interessava profundamente... Eu tinha grande consideração pelo Sr. Hills e sua generosidade. Mas achei totalmente impróprio excluir um homem de uma sociedade vegetariana simplesmente porque ele se recusava a considerar a moral puritana como um dos objetivos da sociedade

Uma moção para remover Allinson foi apresentada e debatida e votada pelo comitê. A timidez de Gandhi foi um obstáculo para sua defesa de Allinson na reunião do comitê. Ele escreveu suas opiniões no papel, mas a timidez o impediu de ler seus argumentos em voz alta, então Hills, o presidente, pediu a outro membro do comitê que os lesse para ele. Embora alguns outros membros do comitê concordassem com Gandhi, a votação foi perdida e Allinson excluído. Não houve ressentimentos, com Hills propondo um brinde no jantar de despedida da LVS em homenagem ao retorno de Gandhi à Índia.

#### Admitido à ordem

Gandhi, aos 22 anos, foi admitido à ordem em junho de 1891 e então deixou Londres rumo à Índia, onde soube que sua mãe havia morrido enquanto ele estava em Londres e que sua família havia ocultado a notícia dele. Suas tentativas de estabelecer um escritório de advocacia em Bombaim fracassaram porque ele era psicologicamente incapaz de interrogar testemunhas. Ele retornou a Rajkot para ganhar a vida modestamente redigindo petições para litigantes, mas foi forçado a parar quando entrou em conflito com um oficial britânico, Sam Sunny.

 Esta estátua de bronze de Mahatma Gandhi comemorando o centenário do incidente na Estação Ferroviária de Pietermaritzburg foi inaugurada pelo Arcebispo Desmond Tutu na Church Street, Pietermaritzburg, em junho de 1993

Em 1893, um comerciante muçulmano em Kathiawar chamado Dada Abdullah contatou Gandhi. Abdullah possuía um grande e bem-sucedido negócio de navegação na África do Sul. Seu primo distante em Joanesburgo precisava de um advogado, e eles preferiam alguém com herança Kathiawari. Gandhi perguntou sobre seu pagamento pelo trabalho. Ofereceram um salário total de £105 ~$17.200 em valores de 2019, mais despesas de viagem. Ele aceitou, sabendo que seria um compromisso de pelo menos um ano na Colônia de Natal, África do Sul, também parte do Império Britânico.

### Ativista dos direitos civis na África do Sul 1893–1914

Em abril de 1893, Gandhi, aos 23 anos, partiu de navio para a África do Sul para ser o advogado do primo de Abdullah. Ele passou 21 anos na África do Sul, onde desenvolveu suas visões políticas, ética e política.

Imediatamente ao chegar na África do Sul, Gandhi enfrentou discriminação por causa de sua cor de pele e herança, como todas as pessoas de cor. Não lhe foi permitido sentar-se com passageiros europeus na diligência e foi instruído a sentar-se no chão perto do motorista, sendo então espancado quando se recusou; em outro lugar foi chutado para uma sarjeta por ousar caminhar perto de uma casa, em outra ocasião foi jogado para fora de um trem em Pietermaritzburg após se recusar a deixar a primeira classe. Ele sentou-se na estação de trem, tremendo a noite toda e ponderando se deveria retornar à Índia ou protestar por seus direitos. Ele escolheu protestar e foi autorizado a embarcar no trem no dia seguinte. Em outro incidente, o magistrado de um tribunal de Durban ordenou que Gandhi removesse seu turbante, o que ele se recusou a fazer. Indianos não tinham permissão para caminhar em calçadas públicas na África do Sul. Gandhi foi chutado por um policial da calçada para a rua sem aviso.

Quando Gandhi chegou à África do Sul, segundo Herman, ele pensava em si mesmo como "um britânico primeiro, e um indiano depois". No entanto, o preconceito contra ele e seus companheiros indianos por parte dos britânicos que Gandhi experimentou e observou o incomodava profundamente. Ele achou isso humilhante, lutando para entender como algumas pessoas podem sentir honra ou superioridade ou prazer em práticas tão desumanas. Gandhi começou a questionar a posição de seu povo no Império Britânico.

 Gandhi com os maceiros do Indian Ambulance Corps durante a Guerra dos Bôeres. O caso Abdullah que o havia levado à África do Sul foi concluído em maio de 1894, e a comunidade indiana organizou uma festa de despedida para Gandhi enquanto ele se preparava para retornar à Índia. No entanto, uma nova proposta discriminatória do governo de Natal levou Gandhi a estender seu período original de permanência na África do Sul. Ele planejou auxiliar os indianos na oposição a um projeto de lei que lhes negaria o direito ao voto, um direito que então se propunha ser exclusivo dos europeus. Ele solicitou a Joseph Chamberlain, o Secretário Colonial Britânico, que reconsiderasse sua posição sobre esse projeto de lei. Embora incapaz de deter a aprovação do projeto, sua campanha teve sucesso em chamar a atenção para os agravos dos indianos na África do Sul. Ele ajudou a fundar o Congresso Indiano de Natal em 1894 e, por meio dessa organização, moldou a comunidade indiana da África do Sul em uma força política unificada. Em janeiro de 1897, quando Gandhi desembarcou em Durban, uma multidão de colonos brancos o atacou e ele escapou apenas graças aos esforços da esposa do superintendente de polícia. No entanto, ele se recusou a apresentar queixa contra qualquer membro da multidão.

Durante a Guerra dos Bôeres, Gandhi se ofereceu como voluntário em 1900 para formar um grupo de macas como o Corpo de Ambulâncias Indiano de Natal. De acordo com Arthur Herman, Gandhi queria refutar o estereótipo britânico imperial de que os hindus não eram aptos para atividades "viris" envolvendo perigo e esforço, ao contrário das "raças marciais" muçulmanas. Gandhi reuniu mil e cem voluntários indianos para apoiar as tropas de combate britânicas contra os bôeres. Eles foram treinados e certificados medicamente para servir nas linhas de frente. Foram auxiliares na Batalha de Colenso junto a um corpo de ambulâncias voluntário branco. Na batalha de Spion Kop, Gandhi e seus macas se deslocaram para a linha de frente e tiveram que carregar soldados feridos por quilômetros até um hospital de campanha porque o terreno era muito acidentado para as ambulâncias. Gandhi e trinta e sete outros indianos receberam a Medalha da Rainha da África do Sul.

Em 1906, o governo do Transvaal promulgou uma nova lei que obrigava o registro das populações indiana e chinesa da colônia. Em uma reunião de protesto em massa realizada em Joanesburgo em 11 de setembro daquele ano, Gandhi adotou sua ainda em evolução metodologia de Satyagraha — devoção à verdade, ou protesto não violento — pela primeira vez. De acordo com Anthony Parel, Gandhi também foi influenciado pelo texto tâmil Tirukkuṛaḷ depois que Leo Tolstoy o mencionou em sua correspondência que começou com "Uma Carta a um Hindu". Gandhi instou os indianos a desafiar a nova lei e a sofrer as punições por fazê-lo. As ideias de protestos, habilidades de persuasão e relações públicas de Gandhi haviam emergido. Ele as levou de volta à Índia em 1915.

Europeus, indianos e africanos

Gandhi concentrou sua atenção nos indianos enquanto estava na África do Sul. Inicialmente, ele não estava interessado em política. Isso mudou, no entanto, depois que ele foi discriminado e intimidado, como ao ser expulso de um vagão de trem por causa da cor de sua pele por um funcionário ferroviário branco. Após vários incidentes semelhantes com brancos na África do Sul, o pensamento e o foco de Gandhi mudaram, e ele sentiu que deveria resistir a isso e lutar por direitos. Ele entrou na política ao formar o Congresso Indiano de Natal. De acordo com Ashwin Desai e Goolam Vahed, as opiniões de Gandhi sobre racismo são controversas e, em alguns casos, angustiantes para aqueles que o admiram. Gandhi sofreu perseguição desde o início na África do Sul. Como acontecia com outras pessoas de cor, funcionários brancos lhe negaram seus direitos, e a imprensa e as pessoas nas ruas o intimidavam e o chamavam de "parasita", "semi-bárbaro", "cancro", "cule sórdido", "homem amarelo" e outros epítetos. As pessoas cuspiam nele como expressão de ódio racial.

Enquanto estava na África do Sul, Gandhi concentrou-se na perseguição racial dos indianos, mas ignorou a dos africanos. Em alguns casos, afirmam Desai e Vahed, seu comportamento foi de participação voluntária em estereótipos raciais e exploração africana. Durante um discurso em setembro de 1896, Gandhi reclamou que os brancos na colônia britânica da África do Sul estavam degradando hindus e muçulmanos indianos a "um nível de cafre". Estudiosos citam isso como exemplo de evidência de que Gandhi, naquela época, pensava nos indianos e nos sul-africanos negros de forma diferente. Como outro exemplo dado por Herman, Gandhi, aos 24 anos, preparou um resumo jurídico para a Assembleia de Natal em 1895, buscando direitos de voto para os indianos. Gandhi citou a história racial e opiniões de orientalistas europeus de que "anglo-saxões e indianos descendem da mesma cepa ariana ou, antes, dos povos indo-europeus", e argumentou que os indianos não deveriam ser agrupados com os africanos.

Anos depois, Gandhi e seus colegas serviram e ajudaram os africanos como enfermeiros e opondo-se ao racismo, de acordo com o ganhador do Nobel da Paz Nelson Mandela. A imagem geral de Gandhi, afirmam Desai e Vahed, foi reinventada desde seu assassinato como se ele sempre tivesse sido um santo quando, na realidade, sua vida foi mais complexa, continha verdades inconvenientes e foi uma vida que evoluiu ao longo do tempo. Em contraste, outros estudiosos da África afirmam que as evidências apontam para uma rica história de cooperação e esforços de Gandhi e do povo indiano com sul-africanos não brancos contra a perseguição dos africanos e o Apartheid.

 Gandhi (à esquerda) e sua esposa Kasturba (à direita) (1902)

Em 1906, quando os britânicos declararam guerra contra o Reino Zulu em Natal, Gandhi, aos 36 anos, simpatizou com os zulus e encorajou os voluntários indianos a ajudar como uma unidade de ambulância. Ele argumentou que os indianos deveriam participar dos esforços de guerra para mudar atitudes e percepções do povo britânico contra as pessoas de cor. Gandhi, um grupo de 20 indianos e pessoas negras da África do Sul se ofereceram como voluntários de um corpo de macas para tratar soldados britânicos feridos e o lado oposto da guerra: vítimas zulus. Soldados brancos impediram Gandhi e sua equipe de tratar os feridos Zulus, e alguns carregadores de maca africanos que estavam com Gandhi foram mortos a tiros pelos britânicos. A equipe médica comandada por Gandhi operou por menos de dois meses. O voluntariado de Gandhi para ajudar como um "leal convicto" durante as guerras Zulu e outras não fez diferença alguma na atitude britânica, afirma Herman, e a experiência africana foi parte de sua grande desilusão com o Ocidente, transformando-o em um "não cooperador intransigente".

Em 1910, Gandhi estabeleceu, com a ajuda de seu amigo Hermann Kallenbach, uma comunidade idealista que eles chamaram de Tolstoy Farm perto de Joanesburgo. Lá ele cultivou sua política de resistência pacífica.

Nos anos após os sul-africanos negros conquistarem o direito de voto na África do Sul em 1994, Gandhi foi proclamado um herói nacional com numerosos monumentos.

### Luta pela independência indiana 1915–1947

A pedido de Gopal Krishna Gokhale, transmitido a ele por C. F. Andrews, Gandhi retornou à Índia em 1915. Ele trazia uma reputação internacional como um importante nacionalista indiano, teórico e organizador comunitário.

Gandhi ingressou no Congresso Nacional Indiano e foi introduzido às questões indianas, à política e ao povo indiano principalmente por Gokhale. Gokhale era um líder fundamental do Partido do Congresso, mais conhecido por sua contenção e moderação, e sua insistência em trabalhar dentro do sistema. Gandhi adotou a abordagem liberal de Gokhale baseada nas tradições Whig britânicas e a transformou para fazê-la parecer indiana.

 Gandhi fotografado na África do Sul (1909)

Gandhi assumiu a liderança do Congresso em 1920 e começou a escalar as demandas até que, em 26 de janeiro de 1930, o Congresso Nacional Indiano declarou a independência da Índia. Os britânicos não reconheceram a declaração, mas as negociações se seguiram, com o Congresso assumindo um papel no governo provincial no final da década de 1930. Gandhi e o Congresso retiraram seu apoio ao Raj quando o vice-rei declarou guerra à Alemanha em setembro de 1939 sem consulta. As tensões se intensificaram até que Gandhi exigiu independência imediata em 1942 e os britânicos responderam aprisionando-o juntamente com dezenas de milhares de líderes do Congresso. Enquanto isso, a Liga Muçulmana cooperou com a Grã-Bretanha e avançou, contra a forte oposição de Gandhi, para demandas por um estado muçulmano totalmente separado do Paquistão. Em agosto de 1947, os britânicos dividiram a terra, com Índia e Paquistão alcançando cada um a independência em termos que Gandhi desaprovava.

#### Papel na Primeira Guerra Mundial

Em abril de 1918, durante a última parte da Primeira Guerra Mundial, o vice-rei convidou Gandhi para uma Conferência de Guerra em Delhi. Gandhi concordou em recrutar ativamente indianos para o esforço de guerra. Em contraste com a Guerra Zulu de 1906 e o início da Primeira Guerra Mundial em 1914, quando ele recrutou voluntários para o Corpo de Ambulância, desta vez Gandhi tentou recrutar combatentes. Em um panfleto de junho de 1918 intitulado "Apelo ao Alistamento", Gandhi escreveu "Para realizar tal estado de coisas, deveríamos ter a capacidade de nos defender, isto é, a capacidade de portar armas e usá-las... Se queremos aprender o uso de armas com a maior rapidez possível, é nosso dever nos alistarmos no exército." Ele, no entanto, estipulou em uma carta ao secretário particular do vice-rei que "pessoalmente não matarei nem ferirei ninguém, amigo ou inimigo."

 Gandhi em 1918, na época dos Satyagrahas de Kheda e Champaran

A campanha de recrutamento de guerra de Gandhi colocou em questão sua consistência em relação à não violência. O secretário particular de Gandhi observou que "A questão da consistência entre seu credo de 'Ahimsa' não violência e sua campanha de recrutamento foi levantada não apenas naquela época, mas tem sido discutida desde então."

#### Agitações de Champaran

A primeira grande conquista de Gandhi veio em 1917 com a agitação de Champaran em Bihar. A agitação de Champaran colocou o campesinato local contra seus proprietários de terras em grande parte britânicos, que eram apoiados pela administração local. O campesinato era forçado a cultivar Indigofera, uma cultura comercial para corante índigo cuja demanda vinha declinando há duas décadas, e eram forçados a vender suas colheitas aos plantadores a um preço fixo. Insatisfeito com isso, o campesinato apelou a Gandhi em seu ashram em Ahmedabad. Seguindo uma estratégia de protesto não violento, Gandhi pegou a administração de surpresa e conquistou concessões das autoridades.

#### Agitações de Kheda

Em 1918, Kheda foi atingida por inundações e fome e o campesinato estava exigindo alívio dos impostos. Gandhi transferiu sua sede para Nadiad, organizando dezenas de apoiadores e novos voluntários da região, sendo o mais notável Vallabhbhai Patel. Usando a não cooperação como técnica, Gandhi iniciou uma campanha de assinaturas onde os camponeses se comprometiam ao não pagamento de impostos mesmo sob ameaça de confisco de terras. Um boicote social de mamlatdars e talatdars — oficiais de receita dentro do distrito — acompanhou a agitação. Gandhi trabalhou arduamente para conquistar apoio público para a agitação em todo o país. Por cinco meses, a administração recusou, mas finalmente no final de maio de 1918, o governo cedeu em provisões importantes e relaxou as condições de pagamento do imposto de receita até que a fome terminasse. Em Kheda, Vallabhbhai Patel representou os agricultores nas negociações com os britânicos, que suspenderam a cobrança de impostos e libertaram todos os prisioneiros.

#### Movimento Khilafat Em 1919, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi aos 49 anos buscou cooperação política dos muçulmanos em sua luta contra o imperialismo britânico apoiando o Império Otomano que havia sido derrotado na Guerra Mundial. Antes desta iniciativa de Gandhi, disputas comunais e tumultos religiosos entre hindus e muçulmanos eram comuns na Índia Britânica, como os tumultos de 1917–18. Gandhi já havia apoiado a coroa britânica com recursos e recrutando soldados indianos para lutar na guerra na Europa ao lado britânico. Este esforço de Gandhi foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com swaraj autogoverno aos indianos após o fim da Primeira Guerra Mundial. O governo britânico, em vez de autogoverno, ofereceu reformas menores, decepcionando Gandhi. Gandhi anunciou suas intenções de satyagraha desobediência civil. Os oficiais coloniais britânicos fizeram seu contra-ataque aprovando a Lei Rowlatt, para bloquear o movimento de Gandhi. A Lei permitia ao governo britânico tratar participantes da desobediência civil como criminosos e lhe dava base legal para prender qualquer pessoa por "detenção preventiva indefinida, encarceramento sem revisão judicial ou qualquer necessidade de julgamento".

Gandhi sentia que a cooperação hindu-muçulmana era necessária para o progresso político contra os britânicos. Ele aproveitou o movimento Khilafat, no qual muçulmanos sunitas na Índia, seus líderes como os sultões de estados principescos na Índia e os irmãos Ali defendiam o Califa turco como símbolo de solidariedade da comunidade islâmica sunita ummah. Eles viam o Califa como seu meio de apoiar o Islã e a lei islâmica após a derrota do Império Otomano na Primeira Guerra Mundial. O apoio de Gandhi ao movimento Khilafat levou a resultados mistos. Inicialmente levou a um forte apoio muçulmano a Gandhi. No entanto, os líderes hindus incluindo Rabindranath Tagore questionaram a liderança de Gandhi porque eram em grande parte contra reconhecer ou apoiar o Califa Islâmico Sunita na Turquia.

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Toda revolução começa com um único ato de desafio.

O crescente apoio muçulmano a Gandhi, depois que ele defendeu a causa do Califa, interrompeu temporariamente a violência comunal hindu-muçulmana. Ofereceu evidências de harmonia inter-comunal em manifestações conjuntas de satyagraha Rowlatt, elevando a estatura de Gandhi como líder político perante os britânicos. Seu apoio ao movimento Khilafat também o ajudou a marginalizar Muhammad Ali Jinnah, que havia anunciado sua oposição à abordagem de movimento de não cooperação satyagraha de Gandhi. Jinnah começou a criar seu apoio independente e posteriormente liderou a demanda pelo Paquistão Ocidental e Oriental. Embora concordassem em termos gerais sobre a independência indiana, discordavam sobre os meios de alcançá-la. Jinnah estava principalmente interessado em negociar com os britânicos via negociação constitucional, em vez de tentar agitar as massas.

Ao final de 1922 o movimento Khilafat havia colapsado. O Atatürk da Turquia havia encerrado o Califado, o movimento Khilafat terminou, e o apoio muçulmano a Gandhi em grande parte evaporou. Líderes e delegados muçulmanos abandonaram Gandhi e seu Congresso. Conflitos comunais hindu-muçulmanos reacenderam. Tumultos religiosos mortais reapareceram em numerosas cidades, com 91 apenas nas Províncias Unidas de Agra e Oudh.

#### Não cooperação

Com seu livro Hind Swaraj 1909 Gandhi, aos 40 anos, declarou que o domínio britânico foi estabelecido na Índia com a cooperação dos indianos e havia sobrevivido apenas por causa dessa cooperação. Se os indianos se recusassem a cooperar, o domínio britânico entraria em colapso e swaraj viria.

Em fevereiro de 1919, Gandhi alertou o Vice-Rei da Índia com uma comunicação por cabo de que se os britânicos aprovassem a Lei Rowlatt, ele apelaria aos indianos para iniciar a desobediência civil. O governo britânico o ignorou e aprovou a lei, declarando que não cederia a ameaças. A desobediência civil satyagraha seguiu-se, com pessoas se reunindo para protestar contra a Lei Rowlatt. Em 30 de março de 1919, oficiais da lei britânicos abriram fogo contra uma assembleia de pessoas desarmadas, pacificamente reunidas, participando de satyagraha em Delhi.

Pessoas se revoltaram em retaliação. Em 6 de abril de 1919, um dia de festival hindu, ele pediu à multidão para lembrar de não ferir ou matar britânicos, mas expressar sua frustração com paz, boicotar produtos britânicos e queimar qualquer roupa britânica que possuíssem. Ele enfatizou o uso da não violência contra os britânicos e entre si, mesmo que o outro lado use violência. Comunidades por toda a Índia anunciaram planos de se reunir em números maiores para protestar. O governo o advertiu a não entrar em Delhi. Gandhi desafiou a ordem. Em 9 de abril, Gandhi foi preso.

 Gandhi com Dr. Annie Besant a caminho de uma reunião em Madras em setembro de 1921.

Pessoas se revoltaram. Em 13 de abril de 1919, pessoas incluindo mulheres com crianças se reuniram em um parque de Amritsar, e um oficial britânico chamado Reginald Dyer os cercou e ordenou que suas tropas atirassem neles. O massacre de Jallianwala Bagh ou massacre de Amritsar resultante de centenas de civis siques e hindus enfureceu o subcontinente, mas foi celebrado por alguns britânicos e partes da mídia britânica como uma resposta apropriada. Gandhi em Ahmedabad, no dia seguinte ao massacre em Amritsar, não criticou os britânicos e em vez disso criticou seus compatriotas por não usar exclusivamente o amor para lidar com o ódio do governo britânico. Gandhi exigiu que as pessoas parassem toda a violência, parassem toda destruição de propriedade, e entrou em jejum até a morte para pressionar os indianos a parar seus tumultos. O massacre e a resposta não-violenta de Mahatma Gandhi a ele comoveram muitos, mas também deixaram alguns sikhs e hindus indignados com o fato de Dyer estar escapando impune de um assassinato. Comitês de investigação foram formados pelos britânicos, e Mahatma Gandhi pediu aos indianos que os boicotassem. Os eventos que se desenrolaram, o massacre e a resposta britânica, levaram Mahatma Gandhi à convicção de que os indianos jamais receberiam um tratamento justo e igualitário sob o domínio britânico, e ele deslocou sua atenção para o Swaraj ou autogoverno e independência política da Índia. Em 1921, Mahatma Gandhi era o líder do Congresso Nacional Indiano. Ele reorganizou o Congresso. Com o Congresso agora ao seu lado, e o apoio muçulmano desencadeado por seu respaldo ao movimento Khilafat para restaurar o Califa na Turquia, Mahatma Gandhi tinha o apoio político e a atenção do Raj Britânico.

Mahatma Gandhi expandiu sua plataforma de não-cooperação não-violenta para incluir a política swadeshi – o boicote de produtos fabricados no exterior, especialmente produtos britânicos. Vinculada a isso estava sua defesa de que o tecido artesanal khadi fosse usado por todos os indianos em vez de têxteis fabricados pelos britânicos. Mahatma Gandhi exortou homens e mulheres indianos, ricos ou pobres, a passar um tempo todos os dias fiando khadi em apoio ao movimento de independência. Além de boicotar produtos britânicos, Mahatma Gandhi instou o povo a boicotar instituições e tribunais britânicos, a renunciar a empregos governamentais e a renegar títulos e honrarias britânicas. Mahatma Gandhi assim iniciou sua jornada com o objetivo de paralisar o governo da Índia Britânica econômica, política e administrativamente.

 Mahatma Gandhi fiando fio, no final dos anos 1920

O apelo da "Não-cooperação" cresceu, sua popularidade social atraiu participação de todos os estratos da sociedade indiana. Mahatma Gandhi foi preso em 10 de março de 1922, julgado por sedição e condenado a seis anos de prisão. Ele começou a cumprir sua pena em 18 de março de 1922. Com Mahatma Gandhi isolado na prisão, o Congresso Nacional Indiano se dividiu em duas facções, uma liderada por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru favorecendo a participação do partido nas legislaturas, e a outra liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel, opondo-se a essa iniciativa. Além disso, a cooperação entre hindus e muçulmanos terminou quando o movimento Khilafat entrou em colapso com a ascensão de Atatürk na Turquia. Líderes muçulmanos deixaram o Congresso e começaram a formar organizações muçulmanas. A base política por trás de Mahatma Gandhi havia se fragmentado em facções. Mahatma Gandhi foi libertado em fevereiro de 1924 para uma cirurgia de apendicite, tendo cumprido apenas dois anos.

#### Salt Satyagraha Marcha do Sal

Após sua libertação antecipada da prisão por crimes políticos em 1924, durante a segunda metade da década de 1920, Mahatma Gandhi continuou a buscar o swaraj. Ele aprovou uma resolução no Congresso de Calcutá em dezembro de 1928 pedindo ao governo britânico que concedesse à Índia o status de domínio ou enfrentasse uma nova campanha de não-cooperação com a independência completa do país como objetivo. Após seu apoio à Primeira Guerra Mundial com tropas de combate indianas, e o fracasso do movimento Khilafat em preservar o governo do Califa na Turquia, seguido por um colapso no apoio muçulmano à sua liderança, alguns como Subhas Chandra Bose e Bhagat Singh questionaram seus valores e abordagem não-violenta. Embora muitos líderes hindus defendessem uma demanda por independência imediata, Mahatma Gandhi revisou seu próprio apelo para uma espera de um ano, em vez de dois.

Os britânicos não responderam favoravelmente à proposta de Mahatma Gandhi. Líderes políticos britânicos como Lord Birkenhead e Winston Churchill anunciaram oposição aos "apaziguadores de Mahatma Gandhi", em suas discussões com diplomatas europeus que simpatizavam com as demandas indianas. Em 31 de dezembro de 1929, a bandeira da Índia foi hasteada em Lahore. Mahatma Gandhi liderou o Congresso que celebrou 26 de janeiro de 1930 como o Dia da Independência da Índia em Lahore. Este dia foi comemorado por quase todas as outras organizações indianas. Mahatma Gandhi então lançou um novo Satyagraha contra o imposto sobre o sal em março de 1930. Mahatma Gandhi enviou um ultimato na forma de uma carta educada ao vice-rei da Índia, Lord Irwin, em 2 de março. Mahatma Gandhi condenou o domínio britânico na carta, descrevendo-o como "uma maldição" que "empobreceu os milhões mudos por um sistema de exploração progressiva e por uma administração militar e civil ruinosamente cara... Reduziu-nos politicamente à servidão." Mahatma Gandhi também mencionou na carta que o vice-rei recebia um salário "mais de cinco mil vezes superior à renda média da Índia." A violência britânica, Mahatma Gandhi prometeu, seria derrotada pela não-violência indiana.

Isso foi destacado pela Marcha do Sal até Dandi de 12 de março a 6 de abril, onde, junto com 78 voluntários, ele marchou 388 quilômetros (241 milhas) de Ahmedabad até Dandi, Gujarat, para fabricar sal ele mesmo, com a intenção declarada de quebrar as leis do sal. A marcha levou 25 dias para percorrer 240 milhas, com Mahatma Gandhi discursando para multidões frequentemente enormes ao longo do caminho. Milhares de indianos se juntaram a ele em Dandi. Em 5 de maio ele foi detido sob uma regulamentação de 1827 em antecipação a um protesto que havia planejado. O protesto nas salinas de Dharasana em 21 de maio prosseguiu sem seu líder, Mahatma Gandhi. Um jornalista americano horrorizado, Webb Miller, descreveu a resposta britânica assim:

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Em completo silêncio, os homens de Mahatma Gandhi se organizaram e pararam a cem jardas da paliçada. Uma coluna selecionada avançou da multidão, atravessou as valas e se aproximou da paliçada de arame farpado... a uma palavra de comando, dezenas de policiais nativos se lançaram sobre os manifestantes que avançavam e descarregaram golpes em suas cabeças com seus lathis revestidos de aço [longos bastões de bambu]. Nenhum dos manifestantes sequer levantou um braço para desviar dos golpes. Eles caíam como bonecos de boliche. De onde eu estava, ouvi o ruído nauseante dos cassetetes em crânios desprotegidos... Aqueles que foram atingidos caíram espalhados, inconscientes ou se contorcendo com fraturas de crânio ou ombros quebrados.

Isso continuou por horas até que cerca de 300 ou mais manifestantes haviam sido espancados, muitos gravemente feridos e dois mortos. Em nenhum momento eles ofereceram qualquer resistência. Esta campanha foi uma de suas mais bem-sucedidas em abalar o domínio britânico sobre a Índia; a Grã-Bretanha respondeu aprisionando mais de 60.000 pessoas. Estimativas do Congresso, no entanto, colocam o número em 90.000. Entre eles estava um dos principais tenentes de Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Segundo Sarma, Mahatma Gandhi recrutou mulheres para participar das campanhas contra o imposto do sal e do boicote a produtos estrangeiros, o que deu a muitas mulheres uma nova autoconfiança e dignidade no centro da vida pública indiana. No entanto, outros estudiosos como Marilyn French afirmam que Mahatma Gandhi proibiu mulheres de se juntarem ao seu movimento de desobediência civil porque temia ser acusado de usar mulheres como escudo político. Quando as mulheres insistiram em participar do movimento e das manifestações públicas, segundo Thapar-Bjorkert, Mahatma Gandhi pediu às voluntárias que obtivessem permissão de seus responsáveis e que apenas aquelas que pudessem providenciar cuidados infantis se juntassem a ele. Independentemente das apreensões e visões de Mahatma Gandhi, mulheres indianas aderiram à Marcha do Sal aos milhares para desafiar os impostos britânicos sobre o sal e o monopólio da mineração de sal. Após a prisão de Mahatma Gandhi, as mulheres marcharam e fizeram piquetes em lojas por conta própria, aceitando violência e abuso verbal das autoridades britânicas pela causa de uma maneira que Mahatma Gandhi inspirou.

Mahatma Gandhi como herói popular

Segundo Atlury Murali, o Congresso Indiano na década de 1920 apelou aos camponeses de Andhra Pradesh criando peças de teatro em língua Telugu que combinavam mitologia e lendas indianas, ligando-as às ideias de Mahatma Gandhi, e retratando Mahatma Gandhi como um messias, uma reencarnação de líderes nacionalistas e santos indianos antigos e medievais. As peças construíram apoio entre os camponeses imersos na cultura hindu tradicional, segundo Murali, e esse esforço transformou Mahatma Gandhi em um herói popular nas aldeias de língua Telugu, uma figura sagrada semelhante a um messias.

Segundo Dennis Dalton, foram as ideias que foram responsáveis por seu amplo séquito. Mahatma Gandhi criticou a civilização ocidental como uma movida por "força bruta e imoralidade", contrastando-a com sua categorização da civilização indiana como uma movida por "força da alma e moralidade". Mahatma Gandhi capturou a imaginação do povo de sua herança com suas ideias sobre vencer "o ódio com amor". Essas ideias estão evidenciadas em seus panfletos da década de 1890, na África do Sul, onde também era popular entre os trabalhadores indianos contratados. Depois que retornou à Índia, as pessoas acorreram a ele porque refletia seus valores.

 Trabalhadores indianos em greve em apoio a Mahatma Gandhi em 1930.

Mahatma Gandhi também fez campanhas intensas indo de um canto rural do subcontinente indiano a outro. Ele usou terminologia e frases como Rama-rajya do Ramayana, Prahlada como ícone paradigmático, e tais símbolos culturais como outra faceta do swaraj e satyagraha. Essas ideias soavam estranhas fora da Índia, durante sua vida, mas ressoavam pronta e profundamente com a cultura e os valores históricos de seu povo.

#### Negociações

O governo, representado por Lord Irwin, decidiu negociar com Mahatma Gandhi. O Pacto Gandhi–Irwin foi assinado em março de 1931. O governo britânico concordou em libertar todos os prisioneiros políticos, em troca da suspensão do movimento de desobediência civil. De acordo com o pacto, Mahatma Gandhi foi convidado a participar da Conferência da Mesa Redonda em Londres para discussões e como único representante do Congresso Nacional Indiano. A conferência foi uma decepção para Mahatma Gandhi e os nacionalistas. Mahatma Gandhi esperava discutir a independência da Índia, enquanto o lado britânico se concentrou nos príncipes indianos e nas minorias indianas em vez de uma transferência de poder. O sucessor de Lord Irwin, Lord Willingdon, adotou uma linha dura contra a Índia como nação independente, iniciou uma nova campanha de controle e subjugação do movimento nacionalista. Mahatma Gandhi foi preso novamente, e o governo tentou e falhou em negar sua influência isolando-o completamente de seus seguidores.

Na Grã-Bretanha, Winston Churchill, um político conservador proeminente que estava então fora do cargo mas mais tarde se tornou primeiro-ministro, tornou-se um crítico vigoroso e articulado de Mahatma Gandhi e oponente de seus planos de longo prazo. Churchill frequentemente ridicularizava Mahatma Gandhi, dizendo em um discurso de 1931 amplamente divulgado:

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É alarmante e também nauseante ver o Sr. Mahatma Gandhi, um advogado sedicioso do Middle Temple, agora posando como um faquir de um tipo bem conhecido no Oriente, caminhando seminu pelos degraus do palácio vice-real... para parlamentar em termos iguais com o representante do Rei-Imperador.

A amargura de Churchill contra Mahatma Gandhi cresceu na década de 1930. Ele chamou Mahatma Gandhi de alguém que era "sedicioso em seus objetivos" cujo gênio maligno e ameaça multiforme estava atacando o império britânico. Churchill o chamou de ditador, um "Mussolini hindu", fomentando uma guerra racial, tentando substituir o Raj por comparsas brâmanes, jogando com a ignorância das massas indianas, tudo por ganho egoísta. Churchill tentou isolar Mahatma Gandhi, e sua crítica a Mahatma Gandhi foi amplamente coberta pela imprensa europeia e americana. Isso ganhou apoio simpático para Churchill, mas também aumentou o apoio a Mahatma Gandhi entre os europeus. Os desenvolvimentos aumentaram a ansiedade de Churchill de que os "próprios britânicos desistiriam por pacifismo e consciência equivocada".

#### Conferências da Mesa Redonda Durante as discussões entre Gandhi e o governo britânico ao longo de 1931-32 nas Conferências da Mesa Redonda, Gandhi, então com cerca de 62 anos, buscava reformas constitucionais como preparação para o fim do domínio colonial britânico e o início do autogoverno pelos indianos. O lado britânico buscava reformas que mantivessem o subcontinente indiano como colônia. Os negociadores britânicos propuseram reformas constitucionais segundo um modelo de Domínio Britânico que estabelecia eleitorados separados baseados em divisões religiosas e sociais. Os britânicos questionaram a autoridade do partido do Congresso e de Gandhi para falar por toda a Índia. Convidaram líderes religiosos indianos, como muçulmanos e sikhs, a pressionar por suas demandas segundo linhas religiosas, bem como B. R. Ambedkar como líder representante dos intocáveis. Gandhi se opôs veementemente a uma constituição que consagrasse direitos ou representações baseadas em divisões comunais, pois temia que isso não aproximasse as pessoas, mas as dividisse, perpetuasse seu status e desviasse a atenção da luta da Índia para encerrar o domínio colonial.

A Segunda Conferência da Mesa Redonda foi a única vez que ele deixou a Índia entre 1914 e sua morte em 1948. Recusou a oferta do governo de hospedagem em um caro hotel do West End, preferindo ficar no East End, para viver entre pessoas da classe trabalhadora, como fazia na Índia. Instalou-se em um pequeno quarto-cela no Kingsley Hall durante os três meses de sua estadia e foi recebido com entusiasmo pelos moradores do East End. Durante esse período, renovou seus vínculos com o movimento vegetariano britânico.

 Gandhi e seu assistente pessoal Mahadev Desai na Birla House, 1939

Após Gandhi retornar da Segunda Conferência da Mesa Redonda, iniciou um novo satyagraha. Foi preso e encarcerado na Prisão de Yerwada, em Pune. Enquanto estava na prisão, o governo britânico promulgou uma nova lei que concedia aos intocáveis um eleitorado separado. Ficou conhecida como o Prêmio Comunal. Em protesto, Gandhi iniciou um jejum até a morte enquanto estava preso. A comoção pública resultante forçou o governo, em consultas com Ambedkar, a substituir o Prêmio Comunal por um Pacto de Poona de compromisso.

#### Política do Congresso

Em 1934, Gandhi renunciou à sua filiação ao partido do Congresso. Não discordava da posição do partido, mas sentia que, se renunciasse, sua popularidade junto aos indianos deixaria de sufocar a composição do partido, que de fato variava, incluindo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudantes, conservadores religiosos e aqueles com convicções pró-empresariais, e que essas várias vozes teriam a chance de se fazer ouvir. Gandhi também queria evitar ser alvo de propaganda do Raj ao liderar um partido que havia temporariamente aceitado acomodação política com o Raj.

Gandhi retornou à política ativa novamente em 1936, com a presidência de Nehru e a sessão do Congresso em Lucknow. Embora Gandhi desejasse um foco total na tarefa de conquistar a independência e não especulações sobre o futuro da Índia, não impediu o Congresso de adotar o socialismo como sua meta. Gandhi teve um confronto com Subhas Chandra Bose, que havia sido eleito presidente em 1938 e que anteriormente expressara falta de fé na não violência como meio de protesto. Apesar da oposição de Gandhi, Bose conquistou um segundo mandato como presidente do Congresso, contra o candidato de Gandhi, Dr. Pattabhi Sitaramayya; mas deixou o Congresso quando os líderes pan-indianos renunciaram em massa em protesto contra seu abandono dos princípios introduzidos por Gandhi. Gandhi declarou que a derrota de Sitaramayya foi sua derrota.

#### Segunda Guerra Mundial e movimento Quit India

Gandhi se opôs a fornecer qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e fez campanha contra qualquer participação indiana na Segunda Guerra Mundial. A campanha de Gandhi não desfrutou do apoio das massas indianas e de muitos líderes indianos como Sardar Patel e Rajendra Prasad. Sua campanha foi um fracasso. Mais de 2,5 milhões de indianos ignoraram Gandhi, voluntariaram-se e ingressaram nas forças armadas britânicas para lutar em várias frentes das forças aliadas.

A oposição de Gandhi à participação indiana na Segunda Guerra Mundial foi motivada por sua crença de que a Índia não poderia ser parte de uma guerra supostamente travada pela liberdade democrática enquanto essa liberdade era negada à própria Índia. Ele também condenou o nazismo e o fascismo, uma visão que conquistou o endosso de outros líderes indianos. À medida que a guerra progredia, Gandhi intensificou sua demanda por independência, convocando os britânicos a deixar a Índia em um discurso de 1942 em Mumbai. Esta foi a revolta mais definitiva de Gandhi e do partido do Congresso visando assegurar a saída britânica da Índia. O governo britânico respondeu rapidamente ao discurso Quit India, e poucas horas após o discurso de Gandhi prendeu Gandhi e todos os membros do Comitê de Trabalho do Congresso. Seus compatriotas retaliaram as prisões danificando ou incendiando centenas de estações ferroviárias e delegacias de polícia do governo e cortando fios de telégrafo.

Em 1942, Gandhi, então próximo dos 73 anos, instou seu povo a parar completamente de cooperar com o governo imperial. Nesse esforço, instou que nem matassem nem ferissem britânicos, mas estivessem dispostos a sofrer e morrer se a violência fosse iniciada por autoridades britânicas. Esclareceu que o movimento não seria interrompido por quaisquer atos individuais de violência, afirmando que a "anarquia ordenada" do "atual sistema de administração" era "pior que a verdadeira anarquia". Instou os indianos a Karo ya maro "Faça ou morra" na causa de seus direitos e liberdades.

 Jawaharlal Nehru e Gandhi em 1946 A prisão de Gandhi durou dois anos, período em que ficou detido no Palácio Aga Khan em Pune. Durante esse tempo, seu secretário de longa data Mahadev Desai morreu de ataque cardíaco, sua esposa Kasturba faleceu após 18 meses de prisão em 22 de fevereiro de 1944; e Gandhi sofreu um grave ataque de malária. Enquanto estava preso, concordou com uma entrevista para Stuart Gelder, um jornalista britânico. Gelder então compôs e divulgou um resumo da entrevista, enviando-o por cabo para a imprensa tradicional, que anunciou concessões repentinas que Gandhi estaria disposto a fazer, comentários que chocaram seus compatriotas, os trabalhadores do Congresso e até mesmo Gandhi. Os dois últimos alegaram que distorceu o que Gandhi realmente disse sobre uma série de tópicos e falsamente repudiou o movimento Quit India.

Gandhi foi libertado antes do fim da guerra em 6 de maio de 1944 devido à sua saúde debilitada e à necessidade de cirurgia; o Raj não queria que ele morresse na prisão e enfurecesse a nação. Ele saiu da detenção para um cenário político alterado – a Liga Muçulmana, por exemplo, que poucos anos antes parecia marginal, "agora ocupava o centro do palco político" e o tema da campanha de Muhammad Ali Jinnah pelo Paquistão era um grande ponto de discussão. Gandhi e Jinnah tiveram extensa correspondência e os dois homens se encontraram várias vezes ao longo de duas semanas em setembro de 1944, quando Gandhi insistiu em uma Índia unida, religiosamente plural e independente, que incluísse muçulmanos e não-muçulmanos do subcontinente indiano coexistindo. Jinnah rejeitou esta proposta e insistiu na divisão do subcontinente por linhas religiosas para criar uma Índia muçulmana separada, posteriormente Paquistão. Essas discussões continuaram até 1947.

 Gandhi em 1942, ano em que lançou o movimento Quit India

Enquanto os líderes do Congresso definham na prisão, os outros partidos apoiaram a guerra e ganharam força organizacional. Publicações clandestinas criticavam duramente a supressão implacável do Congresso, mas este tinha pouco controle sobre os eventos. Ao final da guerra, os britânicos deram indicações claras de que o poder seria transferido para mãos indianas. Neste ponto, Gandhi cancelou a luta, e cerca de 100.000 prisioneiros políticos foram libertados, incluindo a liderança do Congresso.

#### Partição e independência

Gandhi se opôs à partição do subcontinente indiano por linhas religiosas. O Congresso Nacional Indiano e Gandhi convocaram os britânicos a abandonar a Índia (Quit India). No entanto, a Liga Muçulmana exigiu "Dividir e Abandonar a Índia". Gandhi sugeriu um acordo que exigia que o Congresso e a Liga Muçulmana cooperassem e alcançassem a independência sob um governo provisório; posteriormente, a questão da partição poderia ser resolvida por um plebiscito nos distritos com maioria muçulmana.

Jinnah rejeitou a proposta de Gandhi e convocou o Dia de Ação Direta, em 16 de agosto de 1946, para pressionar os muçulmanos a se reunirem publicamente nas cidades e apoiarem sua proposta de partição do subcontinente indiano em um estado muçulmano e um estado não-muçulmano. Huseyn Shaheed Suhrawardy, o ministro-chefe muçulmano de Bengala – atual Bangladesh e Bengala Ocidental – concedeu à polícia de Calcutá um feriado especial para celebrar o Dia de Ação Direta. O Dia de Ação Direta desencadeou um assassinato em massa de hindus de Calcutá e a incineração de suas propriedades, e a polícia de folga estava ausente para conter ou interromper o conflito. O governo britânico não ordenou que seu exército interviesse para conter a violência. A violência no Dia de Ação Direta levou a violência retaliatória contra muçulmanos em toda a Índia. Milhares de hindus e muçulmanos foram assassinados, e dezenas de milhares ficaram feridos no ciclo de violência nos dias que se seguiram. Gandhi visitou as áreas mais propensas a tumultos para apelar pela cessação dos massacres.

Archibald Wavell, o vice-rei e governador-geral da Índia Britânica por três anos até fevereiro de 1947, havia trabalhado com Gandhi e Jinnah para encontrar um terreno comum, antes e depois de aceitar a independência indiana em princípio. Wavell condenou o caráter e as motivações de Gandhi, assim como suas ideias. Wavell acusou Gandhi de abrigar a ideia obstinada de "derrubar o domínio e a influência britânica e estabelecer um raj hindu", e chamou Gandhi de político "maligno, malévolo e extremamente astuto". Wavell temia uma guerra civil no subcontinente indiano e duvidava que Gandhi fosse capaz de impedi-la.

 Gandhi com Muhammad Ali Jinnah em 1944

Os britânicos concordaram relutantemente em conceder independência ao povo do subcontinente indiano, mas aceitaram a proposta de Jinnah de particionar a terra em Paquistão e Índia. Gandhi esteve envolvido nas negociações finais, mas Stanley Wolpert afirma que o "plano de dividir a Índia Britânica nunca foi aprovado ou aceito por Gandhi".

A partição foi controversa e violentamente contestada. Mais de meio milhão de pessoas foram mortas em conflitos religiosos enquanto 10 milhões a 12 milhões de não-muçulmanos – hindus e sikhs principalmente – migraram do Paquistão para a Índia, e muçulmanos migraram da Índia para o Paquistão, atravessando as fronteiras recém-criadas da Índia, Paquistão Ocidental e Paquistão Oriental.

Gandhi passou o dia da independência não celebrando o fim do domínio britânico, mas apelando pela paz entre seus compatriotas através de jejum e fiação em Calcutá em 15 de agosto de 1947. A partição havia dominado o subcontinente indiano com violência religiosa e as ruas estavam repletas de cadáveres. Alguns escritores creditam o jejum e os protestos de Gandhi por interromperem os tumultos religiosos e a violência comunal.

### Morte Às 17h17 do dia 30 de janeiro de 1948, Gandhi estava com suas sobrinhas-netas no jardim da Birla House, hoje Gandhi Smriti, a caminho de um encontro de oração, quando Nathuram Godse, um nacionalista hindu, disparou três tiros em seu peito com uma pistola à queima-roupa. Segundo alguns relatos, Gandhi morreu instantaneamente. Em outros relatos, como um preparado por um jornalista testemunha ocular, Gandhi foi levado para dentro da Birla House, para um quarto. Lá ele morreu cerca de 30 minutos depois enquanto um dos membros da família de Gandhi lia versos das escrituras hindus.

O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru dirigiu-se aos seus compatriotas pela All-India Radio dizendo:

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Amigos e camaradas, a luz se apagou de nossas vidas, e há escuridão por toda parte, e não sei bem o que dizer a vocês ou como dizê-lo. Nosso amado líder, Bapu como o chamávamos, o pai da nação, não está mais entre nós. Talvez eu esteja errado em dizer isso; no entanto, não o veremos novamente, como o vimos por todos esses anos, não correremos a ele em busca de conselho ou consolo, e isso é um golpe terrível, não apenas para mim, mas para milhões e milhões neste país.

Godse, um nacionalista hindu com ligações ao extremista Hindu Mahasabha, não tentou escapar; vários outros conspiradores foram logo presos também. Eles foram julgados no tribunal do Red Fort de Delhi. Em seu julgamento, Godse não negou as acusações nem expressou qualquer remorso. Segundo Claude Markovits, um historiador francês conhecido por seus estudos sobre a Índia colonial, Godse declarou que matou Gandhi por causa de sua complacência em relação aos muçulmanos, responsabilizando Gandhi pelo frenesi de violência e sofrimentos durante a partição do subcontinente em Paquistão e Índia. Godse acusou Gandhi de subjetivismo e de agir como se apenas ele tivesse o monopólio da verdade. Godse foi considerado culpado e executado em 1949.

A morte de Gandhi foi lamentada em todo o país. Mais de um milhão de pessoas se juntaram ao cortejo fúnebre de cinco milhas de extensão que levou mais de cinco horas para chegar ao Raj Ghat saindo da Birla House, onde ele foi assassinado, e outro milhão assistiu ao cortejo passar. O corpo de Gandhi foi transportado em um veículo de transporte de armas, cujo chassi foi desmontado durante a noite para permitir a instalação de um piso elevado para que as pessoas pudessem vislumbrar seu corpo. O motor do veículo não foi usado; em vez disso, quatro cordas de arrasto operadas por 50 pessoas cada puxaram o veículo. Todos os estabelecimentos indianos em Londres permaneceram fechados em luto enquanto milhares de pessoas de todas as crenças e denominações e indianos de toda a Grã-Bretanha convergiam para a India House em Londres.

O assassinato de Gandhi mudou dramaticamente o cenário político. Nehru tornou-se seu herdeiro político. Segundo Markovits, enquanto Gandhi estava vivo, a declaração do Paquistão de que era um "estado muçulmano" havia levado grupos indianos a exigir que a Índia fosse declarada um "estado hindu". Nehru usou o martírio de Gandhi como uma arma política para silenciar todos os defensores do nacionalismo hindu, bem como seus desafiantes políticos. Ele vinculou o assassinato de Gandhi à política do ódio e da má vontade.

 O funeral de Gandhi foi marcado por milhões de indianos.

Segundo Guha, Nehru e seus colegas do Congresso convocaram os indianos a honrar a memória de Gandhi e ainda mais seus ideais. Nehru usou o assassinato para consolidar a autoridade do novo estado indiano. A morte de Gandhi ajudou a reunir apoio para o novo governo e legitimar o controle do Partido do Congresso, alavancado pela enorme manifestação de expressões hindus de luto por um homem que os havia inspirado por décadas. O governo suprimiu o RSS, os Guardas Nacionais Muçulmanos e os Khaksars, com cerca de 200.000 prisões.

Por anos após o assassinato, afirma Markovits, "a sombra de Gandhi pairou grande sobre a vida política da nova República Indiana". O governo reprimiu qualquer oposição às suas políticas econômicas e sociais, apesar de serem contrárias às ideias de Gandhi, reconstruindo a imagem e os ideais de Gandhi.

#### Funeral e memoriais

Gandhi foi cremado de acordo com a tradição hindu. As cinzas de Gandhi foram colocadas em urnas que foram enviadas por toda a Índia para serviços memoriais. A maioria das cinzas foi imersa no Sangam em Allahabad em 12 de fevereiro de 1948, mas algumas foram secretamente levadas. Em 1997, Tushar Gandhi imergiu o conteúdo de uma urna, encontrada em um cofre bancário e recuperada através dos tribunais, no Sangam em Allahabad. Algumas das cinzas de Gandhi foram espalhadas na nascente do rio Nilo perto de Jinja, Uganda, e uma placa memorial marca o evento. Em 30 de janeiro de 2008, o conteúdo de outra urna foi imerso em Girgaum Chowpatty. Outra urna está no palácio do Aga Khan em Pune, onde Gandhi foi mantido como prisioneiro político de 1942 a 1944, e outra no Self-Realization Fellowship Lake Shrine em Los Angeles.

 Cremação de Mahatma Gandhi no Rajghat, 31 de janeiro de 1948.

O local da Birla House onde Gandhi foi assassinado é agora um memorial chamado Gandhi Smriti. O lugar próximo ao rio Yamuna onde ele foi cremado é o memorial Rāj Ghāt em Nova Delhi. Uma plataforma de mármore negro, traz a epígrafe "Hē Rāma" Devanagari: हे ! राम ou, Hey Raam. Acredita-se amplamente que essas foram as últimas palavras de Gandhi depois de ser baleado, embora a veracidade desta declaração tenha sido contestada.

Princípios, práticas e crenças

As declarações, cartas e vida de Gandhi atraíram muita análise política e acadêmica de seus princípios, práticas e crenças, incluindo o que o influenciou. Alguns escritores o apresentam como um modelo de vida ética e pacifismo, enquanto outros o apresentam como um personagem mais complexo, contraditório e em evolução, influenciado por sua cultura e circunstâncias.

### Influências Gandhi cresceu em uma atmosfera religiosa hindu e jainista em sua Gujarat natal, que foram suas influências primárias, mas também foi influenciado por suas reflexões pessoais e pela literatura dos santos hindus Bhakti, Advaita Vedanta, Islamismo, Budismo, Cristianismo e pensadores como Tolstoy, Ruskin e Thoreau. Aos 57 anos, declarou-se um hindu Advaitista em sua persuasão religiosa, mas acrescentou que apoiava pontos de vista Dvaitistas e o pluralismo religioso.

Gandhi foi influenciado por sua devota mãe hindu Vaishnava, pelos templos hindus regionais e pela tradição de santos que coexistia com a tradição jainista em Gujarat. O historiador R.B. Cribb afirma que o pensamento de Gandhi evoluiu ao longo do tempo, com suas primeiras ideias tornando-se o núcleo ou a estrutura de sua filosofia madura. Ele se comprometeu cedo com a veracidade, temperança, castidade e vegetarianismo.

O estilo de vida de Gandhi em Londres incorporou os valores com os quais ele havia crescido. Quando retornou à Índia em 1891, sua perspectiva era provinciana e ele não conseguia ganhar a vida como advogado. Isso desafiou sua crença de que praticidade e moralidade necessariamente coincidiam. Ao mudar-se em 1893 para a África do Sul, encontrou uma solução para esse problema e desenvolveu os conceitos centrais de sua filosofia madura.

 Gandhi com o poeta Rabindranath Tagore, 1940

Segundo Bhikhu Parekh, três livros que mais influenciaram Gandhi na África do Sul foram Ethical Religion, de William Salter, 1889; On the Duty of Civil Disobedience, de Henry David Thoreau, 1849; e The Kingdom of God Is Within You, de Leo Tolstoy, 1894. Ruskin inspirou sua decisão de viver uma vida austera em uma comunidade, primeiro na Phoenix Farm em Natal e depois na Tolstoy Farm nos arredores de Johannesburg, África do Sul. A influência mais profunda sobre Gandhi veio do Hinduísmo, Cristianismo e Jainismo, afirma Parekh, com seus pensamentos "em harmonia com as tradições indianas clássicas, especialmente a tradição Advaita ou monística".

Segundo Indira Carr e outros, Gandhi foi influenciado pelo Vaishnavismo, Jainismo e Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi foi influenciado pelo Hinduísmo e Jainismo, e por seus estudos do Sermão da Montanha do Cristianismo, Ruskin e Tolstoy.

Teorias adicionais sobre possíveis influências sobre Gandhi foram propostas. Por exemplo, em 1935, N. A. Toothi afirmou que Gandhi foi influenciado pelas reformas e ensinamentos da tradição Swaminarayan do Hinduísmo. Segundo Raymond Williams, Toothi pode ter negligenciado a influência da comunidade jainista, e acrescenta que existem paralelos próximos nos programas de reforma social na tradição Swaminarayan e nos de Gandhi, baseados em "não-violência, verdade, limpeza, temperança e elevação das massas". O historiador Howard afirma que a cultura de Gujarat influenciou Gandhi e seus métodos.

#### Leo Tolstoy

Além do livro mencionado acima, em 1908 Leo Tolstoy escreveu A Letter to a Hindu, que dizia que somente usando o amor como arma através da resistência passiva o povo indiano poderia derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstoy buscando conselho e permissão para republicar A Letter to a Hindu em gujarati. Tolstoy respondeu e os dois mantiveram correspondência até a morte de Tolstoy em 1910. A última carta de Tolstoy foi para Gandhi. As cartas tratam de aplicações práticas e teológicas da não-violência. Gandhi se via como discípulo de Tolstoy, pois concordavam quanto à oposição à autoridade estatal e ao colonialismo; ambos odiavam a violência e pregavam a não-resistência. No entanto, divergiam fortemente quanto à estratégia política. Gandhi defendia o envolvimento político; era nacionalista e estava preparado para usar a força não-violenta. Também estava disposto a fazer compromissos. Foi na Tolstoy Farm onde Gandhi e Hermann Kallenbach treinaram sistematicamente seus discípulos na filosofia da não-violência.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi creditou a Shrimad Rajchandra, um poeta e filósofo jainista, como seu conselheiro influente. Na Modern Review, junho de 1930, Gandhi escreveu sobre seu primeiro encontro em 1891 na residência do Dr. P.J. Mehta em Bombay. Foi apresentado a Shrimad pelo Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi trocou cartas com Rajchandra quando estava na África do Sul, referindo-se a ele como Kavi, literalmente, "poeta". Em 1930, Gandhi escreveu: "Tal foi o homem que cativou meu coração em assuntos religiosos como nenhum outro jamais o fez até agora." "Disse em outro lugar que na formação de minha vida interior Tolstoy e Ruskin competiram com Kavi. Mas a influência de Kavi foi indubitavelmente mais profunda, nem que seja porque tive o contato pessoal mais próximo com ele."

 Mohandas K. Gandhi e outros residentes da Tolstoy Farm, África do Sul, 1910

Gandhi, em sua autobiografia, chamou Rajchandra de seu "guia e ajudante" e seu "refúgio em momentos de crise espiritual". Ele havia aconselhado Gandhi a ser paciente e estudar profundamente o Hinduísmo.

#### Textos religiosos

Durante sua estadia na África do Sul, juntamente com escrituras e textos filosóficos do Hinduísmo e outras religiões indianas, Gandhi leu textos traduzidos do Cristianismo, como a Bíblia, e do Islamismo, como o Alcorão. Uma missão Quaker na África do Sul tentou convertê-lo ao Cristianismo. Gandhi juntou-se a eles em suas orações e debateu teologia cristã com eles, mas recusou a conversão afirmando que não aceitava a teologia ali contida ou que Cristo era o único filho de Deus.

Seus estudos comparativos de religiões e a interação com estudiosos o levaram a respeitar todas as religiões, bem como a se preocupar com as imperfeições em todas elas e as frequentes interpretações errôneas. Gandhi tornou-se afeiçoado ao Hinduísmo e referiu-se ao Bhagavad Gita como seu dicionário espiritual e a maior influência individual sobre sua vida. Posteriormente, Gandhi traduziu o Gita para o gujarati em 1930.

Sufismo Gandhi conheceu a Ordem Chishti do Islã Sufi durante sua estadia na África do Sul. Ele frequentou reuniões Khanqah lá em Riverside. Segundo Margaret Chatterjee, Gandhi como hindu Vaishnava compartilhava valores como humildade, devoção e fraternidade para com os pobres que também são encontrados no Sufismo. Winston Churchill também comparou Gandhi a um fakir Sufi.

### Sobre guerras e não-violência

#### Apoio a guerras

Gandhi participou da guerra sul-africana contra os Bôeres, do lado britânico em 1899. Tanto os colonos holandeses chamados Bôeres quanto os britânicos imperiais naquela época discriminavam as raças de cor que consideravam inferiores, e Gandhi mais tarde escreveu sobre suas crenças conflitantes durante a guerra dos Bôeres. Ele afirmou que "quando a guerra foi declarada, minhas simpatias pessoais estavam todas com os Bôeres, mas minha lealdade ao domínio britânico me levou a participar com os britânicos naquela guerra". Segundo Gandhi, ele sentiu que, uma vez que estava exigindo seus direitos como cidadão britânico, também era seu dever servir às forças britânicas na defesa do Império Britânico.

Durante a Primeira Guerra Mundial de 1914-1918, aproximando-se dos 50 anos, Gandhi apoiou os britânicos e suas forças aliadas recrutando indianos para ingressar no exército britânico, expandindo o contingente indiano de cerca de 100.000 para mais de 1,1 milhão. Ele encorajou o povo indiano a lutar em um lado da guerra na Europa e África ao custo de suas vidas. Pacifistas criticaram e questionaram Gandhi, que defendeu essas práticas afirmando, segundo Sankar Ghose, "seria loucura de minha parte romper minha conexão com a sociedade à qual pertenço". Segundo Keith Robbins, o esforço de recrutamento foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com swaraj autogoverno aos indianos após o fim da Primeira Guerra Mundial. Depois da guerra, o governo britânico ofereceu reformas menores, o que desapontou Gandhi. Ele lançou seu movimento satyagraha em 1919. Paralelamente, os compatriotas de Gandhi tornaram-se céticos de suas ideias pacifistas e foram inspirados pelas ideias de nacionalismo e anti-imperialismo.

 Placa exibindo uma das citações de Gandhi sobre rumor

Em um ensaio de 1920, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi escreveu: "onde há apenas uma escolha entre covardia e violência, eu aconselharia a violência." Rahul Sagar interpreta os esforços de Gandhi para recrutar para o exército britânico durante a Guerra como a crença de Gandhi de que, naquela época, isso demonstraria que os indianos estavam dispostos a lutar. Além disso, também mostraria aos britânicos que seus compatriotas indianos eram "seus súditos por escolha e não por covardia". Em 1922, Gandhi escreveu que a abstinência da violência é eficaz e o verdadeiro perdão só quando se tem o poder de punir, não quando se decide não fazer nada porque se está indefeso.

Depois que a Segunda Guerra Mundial engolfou a Grã-Bretanha, Gandhi fez campanha ativa para se opor a qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e a qualquer participação indiana na guerra. Segundo Arthur Herman, Gandhi acreditava que sua campanha desferaria um golpe no imperialismo. A posição de Gandhi não foi apoiada por muitos líderes indianos, e sua campanha contra o esforço de guerra britânico foi um fracasso. O líder hindu Tej Bahadur Sapru declarou em 1941, afirma Herman, "um bom número de líderes do Congresso está farto do programa estéril do Mahatma Gandhi". Mais de 2,5 milhões de indianos ignoraram Gandhi, se voluntariaram e se juntaram ao lado britânico. Eles lutaram e morreram como parte das forças Aliadas na Europa, Norte da África e várias frentes da Segunda Guerra Mundial.

#### Verdade e Satyagraha

Gandhi dedicou sua vida a descobrir e perseguir a verdade, ou Satya, e chamou seu movimento de satyagraha, que significa "apelo à, insistência na, ou confiança na Verdade". A primeira formulação do satyagraha como movimento e princípio político ocorreu em 1920, que ele apresentou como "Resolução sobre Não-cooperação" em setembro daquele ano perante uma sessão do Congresso Indiano. Foi a formulação e etapa do satyagraha, afirma Dennis Dalton, que ressoou profundamente com as crenças e cultura de seu povo, incorporando-o na consciência popular, transformando-o rapidamente em Mahatma Gandhi.

Gandhi baseou o Satyagraha no ideal Vedântico da autorrealização, ahimsa não-violência, vegetarianismo e amor universal. William Borman afirma que a chave para seu satyagraha está enraizada nos textos hindus Upanixádicos. Segundo Indira Carr, as ideias de Gandhi sobre ahimsa e satyagraha foram fundamentadas nos alicerces filosóficos do Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algumas dessas ideias são encontradas não apenas nas tradições dentro do Hinduísmo, mas também no Jainismo ou Budismo, particularmente aquelas sobre não-violência, vegetarianismo e amor universal, mas a síntese de Gandhi foi politizar essas ideias. O conceito de satya de Gandhi como movimento civil, afirma Glyn Richards, é melhor compreendido no contexto da terminologia hindu de Dharma e Ṛta.

Gandhi afirmou que a batalha mais importante a travar era superar seus próprios demônios, medos e inseguranças. Gandhi resumiu suas crenças primeiro quando disse "Deus é Verdade". Ele mais tarde mudaria essa afirmação para "Verdade é Deus". Assim, satya verdade na filosofia de Gandhi é "Deus". Gandhi, afirma Richards, descreveu o termo "Deus" não como um poder separado, mas como o Ser Brahman, Atman da tradição Advaita Vedanta, um universal não-dual que permeia todas as coisas, em cada pessoa e toda vida. Segundo Nicholas Gier, isso para Gandhi significava a unidade de Deus e humanos, que todos os seres têm a mesma alma única e, portanto, igualdade, que atman existe e é o mesmo que tudo no universo, ahimsa não-violência é a própria natureza deste atman.

 Gandhi colhendo sal durante o Salt Satyagraha para desafiar a lei colonial que concedia monopólio da coleta de sal aos britânicos. A essência do Satyagraha é a "força da alma" como meio político, recusando o uso de força bruta contra o opressor, buscando eliminar antagonismos entre o opressor e o oprimido, visando transformar ou "purificar" o opressor. Não se trata de inação, mas de resistência passiva determinada e não cooperação onde, afirma Arthur Herman, "o amor conquista o ódio". Um eufemismo às vezes usado para Satyagraha é que se trata de uma "força silenciosa" ou uma "força da alma", termo também usado por Martin Luther King Jr. durante seu discurso "I Have a Dream". Ela arma o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha também é denominado uma "força universal", pois essencialmente "não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo."

Mahatma Gandhi escreveu: "Não deve haver impaciência, nem barbárie, nem insolência, nem pressão indevida. Se queremos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos nos dar ao luxo de ser intolerantes. A intolerância revela falta de fé na própria causa." A desobediência civil e a não cooperação como praticadas sob Satyagraha baseiam-se na "lei do sofrimento", uma doutrina de que a resistência ao sofrimento é um meio para um fim. Esse fim geralmente implica uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou sociedade. Portanto, a não cooperação em Satyagraha é, de fato, um meio de garantir a cooperação do oponente de forma consistente com a verdade e a justiça.

Embora a ideia de Gandhi de satyagraha como meio político tenha atraído amplo apoio entre os indianos, o suporte não foi universal. Por exemplo, líderes muçulmanos como Jinnah se opuseram à ideia de satyagraha, acusaram Gandhi de estar revivendo o hinduísmo através do ativismo político e começaram um esforço para contrapor Gandhi com o nacionalismo muçulmano e uma demanda por uma pátria muçulmana. O líder dos intocáveis Ambedkar, em junho de 1945, após sua decisão de se converter ao budismo e arquiteto-chave da Constituição da Índia moderna, descartou as ideias de Gandhi como amadas por "devotos hindus cegos", primitivas, influenciadas por uma mistura espúria de Tolstoy e Ruskin, e "sempre há algum simplório para pregá-las". Winston Churchill caricaturou Gandhi como um "vendedor astuto" buscando ganho egoísta, um "ditador aspirante" e um "porta-voz atávico de um hinduísmo pagão". Churchill declarou que o espetáculo do movimento de desobediência civil de Gandhi apenas aumentava "o perigo ao qual as pessoas brancas ali estão expostas".

#### Não violência

Embora Gandhi não tenha sido o criador do princípio da não violência, ele foi o primeiro a aplicá-lo no campo político em larga escala. O conceito de não violência ahimsa tem uma longa história no pensamento religioso indiano, sendo considerado o mais alto dharma valor ético virtude, um preceito a ser observado em relação a todos os seres vivos sarvbhuta, em todos os momentos sarvada, em todos os aspectos sarvatha, em ação, palavras e pensamento. Gandhi explica sua filosofia e ideias sobre ahimsa como meio político em sua autobiografia The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi foi criticado por se recusar a protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru. Ele foi acusado de aceitar um acordo com o representante do Rei Irwin que libertou líderes da desobediência civil da prisão e aceitou a sentença de morte contra o revolucionário altamente popular Bhagat Singh, que em seu julgamento havia respondido: "A revolução é o direito inalienável da humanidade". No entanto, congressistas, que eram devotos da não violência, defenderam Bhagat Singh e outros nacionalistas revolucionários sendo julgados em Lahore.

As visões de Gandhi foram duramente criticadas na Grã-Bretanha quando esta estava sob ataque da Alemanha nazista, e mais tarde quando o Holocausto foi revelado. Ele disse ao povo britânico em 1940: "Eu gostaria que vocês depusessem as armas que têm por serem inúteis para salvar vocês ou a humanidade. Vocês convidarão Herr Hitler e Signor Mussolini a tomar o que quiserem dos países que vocês chamam de suas possessões... Se esses cavalheiros escolherem ocupar suas casas, vocês as desocuparão. Se eles não lhes derem passagem livre para sair, vocês permitirão que sejam abatidos, homem, mulher e criança, mas se recusarão a dever lealdade a eles." George Orwell observou que os métodos de Gandhi confrontaram "um despotismo antiquado e bastante frágil que o tratou de maneira razoavelmente cavalheiresca", não um poder totalitário, "onde oponentes políticos simplesmente desaparecem."

 Gandhi com trabalhadores têxteis em Darwen, Lancashire, 26 de setembro de 1931

Em uma entrevista pós-guerra em 1946, ele disse: "Hitler matou cinco milhões de judeus. É o maior crime de nosso tempo. Mas os judeus deveriam ter se oferecido à faca do açougueiro. Eles deveriam ter se jogado no mar dos penhascos... Isso teria despertado o mundo e o povo da Alemanha... Do jeito que foi, eles sucumbiram de qualquer forma aos milhões." Gandhi acreditava que esse ato de "suicídio coletivo", em resposta ao Holocausto, "teria sido heroísmo".

Gandhi como político, na prática, contentou-se com menos do que a não violência completa. Seu método de Satyagraha não violento poderia facilmente atrair massas e se ajustava aos interesses e sentimentos de grupos empresariais, pessoas mais abastadas e setores dominantes do campesinato, que não queriam uma revolução social violenta e descontrolada que pudesse criar perdas para eles. Sua doutrina de ahimsa estava no centro do papel unificador desempenhado pelo Congresso gandhiano. Mas durante o movimento Quit India, até mesmo muitos gandhianos ferrenhos usaram "meios violentos".

### Sobre relações inter-religiosas

#### Budistas, jainistas e sikhs Mahatma Gandhi acreditava que o budismo, o jainismo e o siquismo eram tradições do hinduísmo, com história, ritos e ideias compartilhados. Em outros momentos, ele reconheceu que sabia pouco sobre o budismo além de sua leitura do livro de Edwin Arnold sobre o tema. Com base nesse livro, considerou o budismo um movimento reformista e Buda um hindu. Ele afirmou conhecer muito mais sobre o jainismo, e creditou aos jainistas tê-lo influenciado profundamente. O siquismo, para Mahatma Gandhi, era parte integral do hinduísmo, na forma de outro movimento reformista. Líderes siques e budistas discordaram de Mahatma Gandhi, uma discordância que ele respeitou como diferença de opinião.

#### Muçulmanos

Mahatma Gandhi tinha visões geralmente positivas e empáticas sobre o islamismo, e estudou extensivamente o Alcorão. Ele via o islamismo como uma fé que promovia proativamente a paz, e sentia que a não violência ocupava lugar predominante no Alcorão. Também leu a biografia do profeta islâmico Muhammad, e argumentou que "não foi a espada que conquistou um lugar para o islamismo naqueles dias no esquema da vida. Foi a simplicidade rígida, o completo auto-anulamento do Profeta, o respeito escrupuloso por compromissos, sua intensa devoção a seus amigos e seguidores, sua intrepidez, sua ausência de medo, sua confiança absoluta em Deus e em sua própria missão." Mahatma Gandhi tinha um grande número de seguidores muçulmanos indianos, a quem encorajou a se juntarem a ele em uma jihad mútua não violenta contra a opressão social de seu tempo. Aliados muçulmanos proeminentes em seu movimento de resistência não violenta incluíram Maulana Abul Kalam Azad e Abdul Ghaffar Khan. No entanto, a empatia de Mahatma Gandhi em relação ao islamismo, e sua ávida disposição para valorizar ativistas sociais muçulmanos pacíficos, foi vista por muitos hindus como um apaziguamento dos muçulmanos e posteriormente tornou-se uma das principais causas de seu assassinato nas mãos de extremistas hindus intolerantes.

Embora Mahatma Gandhi expressasse visões majoritariamente positivas sobre o islamismo, ele ocasionalmente criticou muçulmanos. Ele afirmou em 1925 que não criticava os ensinamentos do Alcorão, mas criticava os intérpretes do Alcorão. Mahatma Gandhi acreditava que numerosos intérpretes o haviam interpretado para ajustá-lo às suas noções preconcebidas. Ele acreditava que os muçulmanos deveriam acolher críticas ao Alcorão, porque "toda escritura verdadeira só se beneficia da crítica". Mahatma Gandhi criticou muçulmanos que "demonstram intolerância à crítica por um não muçulmano de qualquer coisa relacionada ao islamismo", como a pena de apedrejamento até a morte sob a lei islâmica. Para Mahatma Gandhi, o islamismo "não tem nada a temer da crítica, mesmo que seja irrazoável". Ele também acreditava haver contradições materiais entre hinduísmo e islamismo, e criticou muçulmanos juntamente com comunistas que recorriam rapidamente à violência.

Uma das estratégias que Mahatma Gandhi adotou foi trabalhar com líderes muçulmanos da Índia pré-partição, para se opor ao imperialismo britânico dentro e fora do subcontinente indiano. Após a Primeira Guerra Mundial, em 1919–22, ele conquistou o apoio de líderes muçulmanos dos Irmãos Ali ao apoiar o Movimento Khilafat em favor do Califa islâmico e seu histórico Califado Otomano, e ao se opor ao apoio do islamismo secular a Mustafa Kemal Atatürk. Em 1924, Atatürk havia encerrado o Califado, o Movimento Khilafat havia terminado, e o apoio muçulmano a Mahatma Gandhi havia em grande parte evaporado.

Em 1925, Mahatma Gandhi deu outro motivo para seu envolvimento no movimento Khilafat e nos assuntos do Oriente Médio entre a Grã-Bretanha e o Império Otomano. Mahatma Gandhi explicou aos seus correligionários hindus que simpatizava e fazia campanha pela causa islâmica, não porque se importasse com o Sultão, mas porque "eu queria conseguir a simpatia do muçulmano na questão da proteção das vacas". Segundo o historiador M. Naeem Qureshi, assim como os então líderes muçulmanos indianos que haviam combinado religião e política, Mahatma Gandhi também importou sua religião para sua estratégia política durante o movimento Khilafat.

Na década de 1940, Mahatma Gandhi uniu ideias com alguns líderes muçulmanos que buscavam harmonia religiosa como ele, e se opunham à proposta de partição da Índia britânica em Índia e Paquistão. Por exemplo, seu amigo próximo Badshah Khan sugeriu que deveriam trabalhar para abrir templos hindus para orações muçulmanas, e mesquitas islâmicas para orações hindus, para aproximar os dois grupos religiosos. Mahatma Gandhi aceitou isso e começou a fazer com que orações muçulmanas fossem lidas em templos hindus para fazer sua parte, mas não conseguiu fazer com que orações hindus fossem lidas em mesquitas. Os grupos nacionalistas hindus se opuseram e começaram a confrontar Mahatma Gandhi por essa prática unilateral, gritando e manifestando-se dentro dos templos hindus, nos últimos anos de sua vida.

#### Cristãos

Mahatma Gandhi criticou bem como elogiou o cristianismo. Ele era crítico dos esforços missionários cristãos na Índia britânica, porque misturavam assistência médica ou educacional com exigências de que o beneficiário se convertesse ao cristianismo. Segundo Mahatma Gandhi, isso não era verdadeiro "serviço", mas um movido por um motivo ulterior de atrair pessoas para a conversão religiosa e explorar os desesperados econômica ou medicamente. Isso não levava à transformação interior ou avanço moral ou ao ensinamento cristão do "amor", mas se baseava em falsas críticas unilaterais a outras religiões, quando as sociedades cristãs enfrentavam problemas similares na África do Sul e na Europa. Isso levava a pessoa convertida a odiar seus vizinhos e outras religiões, e dividia as pessoas em vez de aproximá-las na compaixão. Segundo Mahatma Gandhi, "nenhuma tradição religiosa poderia reivindicar monopólio sobre a verdade ou salvação". Mahatma Gandhi não apoiava leis para proibir atividade missionária, mas exigia que os cristãos primeiro compreendessem a mensagem de Jesus, e então se esforçassem para viver sem estereotipar e deturpar outras religiões. Segundo Mahatma Gandhi, a mensagem de Jesus não era humilhar e dominar imperialmente outras pessoas considerando-as inferiores ou de segunda classe ou escravas, mas que "quando os famintos são alimentados e a paz chega à nossa vida individual e coletiva, então Cristo nasce". Gandhi acreditava que seu longo contato com o cristianismo o havia feito gostar dele, bem como encontrar imperfeições nele. Ele pediu aos cristãos que parassem de humilhar seu país e seu povo como pagãos, idólatras e com outras linguagens abusivas, e que mudassem suas visões negativas sobre a Índia. Ele acreditava que os cristãos deveriam fazer uma introspecção sobre o "verdadeiro significado da religião" e adquirir o desejo de estudar e aprender com as religiões indianas no espírito de fraternidade universal. Segundo Eric Sharpe – professor de Estudos Religiosos, embora Gandhi tenha nascido em uma família hindu e mais tarde tenha se tornado hindu por convicção, muitos cristãos com o tempo passaram a considerá-lo um "cristão exemplar e até mesmo um santo".

Alguns pregadores cristãos e fiéis da era colonial consideravam Gandhi um santo. Biógrafos da França e da Grã-Bretanha traçaram paralelos entre Gandhi e santos cristãos. Estudiosos recentes questionam essas biografias românticas e afirmam que Gandhi não era uma figura cristã nem refletia um santo cristão. A vida de Gandhi é melhor vista como exemplificando sua crença na "convergência de várias espiritualidades" de um cristão e de um hindu, afirma Michael de Saint-Cheron.

#### Judeus

Segundo Kumaraswamy, Gandhi inicialmente apoiou as demandas árabes com relação à Palestina. Ele justificou esse apoio invocando o Islã, afirmando que "não-muçulmanos não podem adquirir jurisdição soberana" em Jazirat al-Arab, a Península Arábica. Esses argumentos, afirma Kumaraswamy, faziam parte de sua estratégia política para conquistar o apoio muçulmano durante o movimento Khilafat. No período pós-Khilafat, Gandhi nem negou as demandas judaicas nem usou textos ou história islâmicos para apoiar reivindicações muçulmanas contra Israel. O silêncio de Gandhi após o período Khilafat pode representar uma evolução em sua compreensão das reivindicações religiosas conflitantes sobre a Palestina, segundo Kumaraswamy. Em 1938, Gandhi falou a favor das reivindicações judaicas, e em março de 1946, ele disse ao membro do Parlamento Britânico Sidney Silverman: "se os árabes têm uma reivindicação sobre a Palestina, os judeus têm uma reivindicação anterior", uma posição muito diferente de sua postura anterior.

Gandhi discutiu a perseguição aos judeus na Alemanha e a emigração de judeus da Europa para a Palestina através de sua perspectiva de Satyagraha. Em 1937, Gandhi discutiu o sionismo com seu amigo judeu próximo Hermann Kallenbach. Ele disse que o sionismo não era a resposta certa para os problemas enfrentados pelos judeus e, em vez disso, recomendou Satyagraha. Gandhi pensava que os sionistas na Palestina representavam o imperialismo europeu e usavam violência para alcançar seus objetivos; ele argumentou que "os judeus deveriam renunciar a qualquer intenção de realizar sua aspiração sob a proteção de armas e deveriam confiar inteiramente na boa vontade dos árabes. Nenhuma exceção pode ser feita ao desejo natural dos judeus de encontrar um lar na Palestina. Mas eles devem esperar por sua realização até que a opinião árabe esteja madura para isso."

Em 1938, Gandhi declarou que suas "simpatias estão todas com os judeus. Eu os conheci intimamente na África do Sul. Alguns deles se tornaram companheiros para toda a vida." O filósofo Martin Buber foi altamente crítico da abordagem de Gandhi e em 1939 escreveu uma carta aberta a ele sobre o assunto. Gandhi reiterou sua posição de que "os judeus buscam converter o coração árabe", e usar "satyagraha no confronto com os árabes" em 1947. Segundo Simone Panter-Brick, a posição política de Gandhi sobre o conflito judaico-árabe evoluiu ao longo do período de 1917–1947, mudando de um apoio à posição árabe primeiro, para a posição judaica na década de 1940.

### Sobre a vida, a sociedade e outras aplicações de suas ideias

#### Vegetarianismo, alimentação e animais

Gandhi foi criado como vegetariano por sua devota mãe hindu. A ideia do vegetarianismo está profundamente enraizada nas tradições hindu Vaishnavismo e jainista na Índia, como em seu Gujarat natal, onde a carne é considerada uma forma de alimento obtida através da violência contra os animais. A justificativa de Gandhi para o vegetarianismo estava amplamente alinhada com aquelas encontradas em textos hindus e jainistas. Gandhi acreditava que qualquer forma de alimento inevitavelmente prejudica alguma forma de organismo vivo, mas deve-se buscar compreender e reduzir a violência no que se consome porque "há uma unidade essencial de toda a vida".

Gandhi acreditava que algumas formas de vida são mais capazes de sofrer, e não-violência para ele significava não ter a intenção, bem como fazer esforços ativos para minimizar dor, lesão ou sofrimento a todas as formas de vida. Gandhi explorou fontes alimentares que reduziam a violência a várias formas de vida na cadeia alimentar. Ele acreditava que o abate de animais é desnecessário, pois outras fontes de alimentos estão disponíveis. Ele também consultou defensores do vegetarianismo durante sua vida, como Henry Stephens Salt. A comida para Gandhi não era apenas uma fonte de sustento do corpo, mas uma fonte de seu impacto sobre outros seres vivos, e uma que afetava sua mente, caráter e bem-estar espiritual. Ele evitava não apenas carne, mas também ovos e leite. Gandhi escreveu o livro The Moral Basis of Vegetarianism e escreveu para a publicação da London Vegetarian Society.

Além de suas crenças religiosas, Gandhi declarou outra motivação para seus experimentos com dieta. Ele tentou encontrar a refeição vegetariana mais não-violenta que o ser humano mais pobre poderia pagar, fazendo anotações meticulosas sobre vegetais e frutas, e suas observações com seu próprio corpo e seu ashram em Gujarat. Ele experimentou frutas frescas e secas, frugivorismo, depois apenas frutas secas ao sol, antes de retomar sua dieta vegetariana anterior por conselho de seu médico e preocupações de seus amigos. Seus experimentos com comida começaram na década de 1890 e continuaram por várias décadas. Para alguns desses experimentos, Gandhi combinou suas próprias ideias com aquelas encontradas sobre dieta em textos de yoga indianos. Ele acreditava que cada vegetariano deveria experimentar com sua dieta porque, em seus estudos em seu ashram, ele viu que "o alimento de um homem pode ser veneno para outro". Mahatma Gandhi defendeu os direitos dos animais de forma geral. Além de fazer escolhas vegetarianas, ele ativamente fez campanha contra estudos de dissecação e experimentação em animais vivos — vivissecção — em nome da ciência e estudos médicos. Ele considerava isso uma violência contra os animais, algo que infligia dor e sofrimento. Ele escreveu: "A vivissecção, em minha opinião, é o mais negro de todos os crimes mais negros que o homem atualmente comete contra Deus e Sua bela criação."

#### Jejum

Mahatma Gandhi usava o jejum como dispositivo político, frequentemente ameaçando suicídio a menos que as demandas fossem atendidas. O Congresso publicizava os jejuns como uma ação política que gerava ampla simpatia. Em resposta, o governo tentava manipular a cobertura noticiosa para minimizar seu desafio ao Raj. Ele jejuou em 1932 para protestar contra o esquema de votação para representação política separada para os Dalits; Mahatma Gandhi não queria que eles fossem segregados. O governo britânico impediu a imprensa londrina de mostrar fotografias de seu corpo emaciado, porque isso suscitaria simpatia. A greve de fome de Mahatma Gandhi em 1943 ocorreu durante uma sentença de prisão de dois anos pelo movimento anticolonial Quit India. O governo convocou especialistas em nutrição para desmistificar sua ação, e novamente nenhuma foto foi permitida. No entanto, seu jejum final em 1948, após o fim do domínio britânico na Índia, sua greve de fome foi elogiada pela imprensa britânica e desta vez incluiu fotos de corpo inteiro.

 Último protesto político de Mahatma Gandhi usando jejum, em janeiro de 1948

Alter afirma que o jejum, vegetarianismo e dieta de Mahatma Gandhi eram mais do que uma alavancagem política, eram parte de seus experimentos com autocontrole e vida saudável. Ele era "profundamente cético em relação ao Ayurveda tradicional", encorajando-o a estudar o método científico e adotar sua abordagem de aprendizado progressivo. Mahatma Gandhi acreditava que a ioga oferecia benefícios à saúde. Ele acreditava que uma dieta nutricional saudável baseada em alimentos regionais e higiene eram essenciais para a boa saúde. Recentemente, o ICMR tornou públicos os registros de saúde de Mahatma Gandhi em um livro 'Gandhi and Health@150'. Esses registros indicam que, apesar de estar abaixo do peso com 46,7 kg, Mahatma Gandhi era geralmente saudável. Ele evitava medicação moderna e experimentava extensivamente com cura através de água e terra. Embora seus registros cardíacos mostrem que seu coração era normal, houve várias instâncias em que ele sofreu de doenças como malária e também foi operado duas vezes por hemorroidas e apendicite. Apesar dos desafios de saúde, Mahatma Gandhi conseguiu caminhar cerca de 79.000 km em sua vida, o que equivale a uma média de 18 km por dia e é equivalente a caminhar ao redor da terra duas vezes.

#### Mulheres

Mahatma Gandhi favorecia fortemente a emancipação das mulheres e exortava "as mulheres a lutar por seu próprio autodesenvolvimento". Ele se opunha ao purdah, casamento infantil, dote e sati. Uma esposa não é escrava do marido, afirmava Mahatma Gandhi, mas sua camarada, melhor metade, colega e amiga, segundo Lyn Norvell. Em sua própria vida, no entanto, de acordo com Suruchi Thapar-Bjorkert, o relacionamento de Mahatma Gandhi com sua esposa estava em desacordo com alguns desses valores.

Em várias ocasiões, Mahatma Gandhi creditou sua mãe hindu ortodoxa, e sua esposa, pelas primeiras lições em satyagraha. Ele usava as lendas da deusa hindu Sita para expor a força inata das mulheres, autonomia e "leoa em espírito" cujo compasso moral pode tornar qualquer demônio "tão indefeso quanto uma cabra". Para Mahatma Gandhi, as mulheres da Índia eram uma parte importante do "movimento swadeshi" — Compre Indiano — e de seu objetivo de descolonizar a economia indiana.

Alguns historiadores como Angela Woollacott e Kumari Jayawardena afirmam que, embora Mahatma Gandhi frequentemente e publicamente expressasse sua crença na igualdade dos sexos, sua visão era de diferença de gênero e complementaridade entre eles. As mulheres, para Mahatma Gandhi, deveriam ser educadas para serem melhores no âmbito doméstico e educar a próxima geração. Suas visões sobre os direitos das mulheres eram menos liberais e mais semelhantes às expectativas puritano-vitorianas das mulheres, afirma Jayawardena, do que outros líderes hindus com ele que apoiavam a independência econômica e direitos de gênero iguais em todos os aspectos.

#### Brahmacharya: abstinência de sexo e comida

Juntamente com muitos outros textos, Mahatma Gandhi estudou o Bhagavad Gita enquanto estava na África do Sul. Esta escritura hindu discute jnana yoga, bhakti yoga e karma yoga juntamente com virtudes como não violência, paciência, integridade, ausência de hipocrisia, autocontrole e abstinência. Mahatma Gandhi começou experimentos com isso, e em 1906, aos 37 anos, embora casado e pai, ele jurou abster-se de relações sexuais.

O experimento de Mahatma Gandhi com abstinência foi além do sexo e se estendeu à comida. Ele consultou o estudioso jainista Rajchandra, a quem carinhosamente chamava de Raychandbhai. Rajchandra aconselhou-o que o leite estimulava a paixão sexual. Mahatma Gandhi começou a abster-se de leite de vaca em 1912 e o fez mesmo quando os médicos o aconselharam a consumir leite. Segundo Sankar Ghose, Tagore descreveu Mahatma Gandhi como alguém que não abominava o sexo ou as mulheres, mas considerava a vida sexual inconsistente com seus objetivos morais. Gandhi tentou testar e provar a si mesmo seu brahmacharya. Os experimentos começaram algum tempo depois da morte de sua esposa em fevereiro de 1944. No início de seu experimento, ele fazia mulheres dormirem no mesmo quarto, mas em camas diferentes. Mais tarde, ele dormia com mulheres na mesma cama, mas vestido, e finalmente dormia nu com mulheres. Em abril de 1945, Gandhi mencionou estar nu com várias "mulheres ou garotas" em uma carta para Birla como parte dos experimentos. De acordo com as memórias de sua sobrinha-neta Manu dos anos 1960, Gandhi temia no início de 1947 que ele e ela pudessem ser mortos por muçulmanos na preparação para a independência da Índia em agosto de 1947, e perguntou a ela quando tinha 18 anos se queria ajudá-lo com seus experimentos para testar sua "pureza", ao que ela prontamente aceitou. Gandhi dormia nu na mesma cama com Manu com as portas do quarto abertas a noite toda. Manu declarou que o experimento não teve "efeito negativo" sobre ela. Gandhi também compartilhou sua cama com Abha, de 18 anos, esposa de seu sobrinho-neto Kanu. Gandhi dormia com Manu e Abha ao mesmo tempo. Nenhuma das mulheres que participaram dos experimentos brahmachari de Gandhi indicou que fizeram sexo ou que Gandhi se comportou de maneira sexual. Aquelas que se manifestaram publicamente disseram que se sentiam como se estivessem dormindo com sua mãe idosa.

Segundo Sean Scalmer, Gandhi em seu último ano de vida era um asceta, e sua figura esquelética e doentia foi caricaturada na mídia ocidental. Em fevereiro de 1947, ele perguntou a seus confidentes como Birla e Ramakrishna se estava errado experimentar seu voto de brahmacharya. Os experimentos públicos de Gandhi, à medida que avançavam, foram amplamente discutidos e criticados por membros de sua família e políticos importantes. No entanto, Gandhi disse que se não deixasse Manu dormir com ele, seria um sinal de fraqueza. Alguns de seus funcionários pediram demissão, incluindo dois editores de seu jornal que se recusaram a imprimir alguns sermões de Gandhi sobre seus experimentos. Nirmalkumar Bose, intérprete bengali de Gandhi, por exemplo, criticou Gandhi, não porque Gandhi fizesse algo errado, mas porque Bose estava preocupado com o efeito psicológico nas mulheres que participaram de seus experimentos. Veena Howard afirma que as visões de Gandhi sobre brahmacharya e experimentos de renúncia religiosa eram um método para confrontar questões femininas de sua época.

#### Intocabilidade e castas

Gandhi falou contra a intocabilidade no início de sua vida. Antes de 1932, ele e seus associados usavam a palavra antyaja para intocáveis. Em um discurso importante sobre intocabilidade em Nagpur em 1920, Gandhi chamou isso de um grande mal na sociedade hindu, mas observou que não era exclusivo do hinduísmo, tendo raízes mais profundas, e afirmou que europeus na África do Sul tratavam "todos nós, hindus e muçulmanos, como intocáveis; não podemos residir entre eles, nem desfrutar dos direitos que eles desfrutam". Chamando a doutrina da intocabilidade de intolerável, ele afirmou que a prática poderia ser erradicada, que o hinduísmo era flexível o suficiente para permitir a erradicação, e que um esforço concentrado era necessário para persuadir as pessoas do erro e instá-las a erradicá-lo.

De acordo com Christophe Jaffrelot, embora Gandhi considerasse a intocabilidade errada e maligna, ele acreditava que casta ou classe não se baseia nem em desigualdade nem em inferioridade. Gandhi acreditava que indivíduos deveriam se casar livremente com quem desejassem, mas que ninguém deveria esperar que todos fossem seus amigos: cada indivíduo, independentemente de sua origem, tem o direito de escolher quem receberá em sua casa, com quem fará amizade e com quem passará tempo.

Em 1932, Gandhi iniciou uma nova campanha para melhorar as vidas dos intocáveis, que ele começou a chamar de harijans, "os filhos de deus". Em 8 de maio de 1933, Gandhi começou um jejum de 21 dias de autopurificação e lançou uma campanha de um ano para ajudar o movimento harijan. Esta campanha não foi universalmente abraçada pela comunidade Dalit: Ambedkar e seus aliados sentiam que Gandhi estava sendo paternalista e estava minando os direitos políticos Dalit. Ambedkar o descreveu como "ardiloso e não confiável". Ele acusou Gandhi de ser alguém que desejava manter o sistema de castas. Ambedkar e Gandhi debateram suas ideias e preocupações, cada um tentando persuadir o outro.

 Cobertura da tentativa de assassinato, The Bombay Chronicle, 27 de junho de 1934

Em 1935, Ambedkar anunciou suas intenções de deixar o hinduísmo e se converter ao budismo. De acordo com Sankar Ghose, o anúncio abalou Gandhi, que reavaliou suas visões e escreveu muitos ensaios com suas opiniões sobre castas, casamentos inter-castas e o que o hinduísmo diz sobre o assunto. Essas visões contrastavam com as de Ambedkar. No entanto, nas eleições de 1937, exceto por alguns assentos em Mumbai que o partido de Ambedkar venceu, os intocáveis da Índia votaram fortemente a favor da campanha de Gandhi e seu partido, o Congress.

Gandhi e seus associados continuaram a consultar Ambedkar, mantendo-o influente. Ambedkar trabalhou com outros líderes do Congress durante os anos 1940 e escreveu grande parte da constituição da Índia no final dos anos 1940, mas de fato se converteu ao budismo em 1956. De acordo com Jaffrelot, as visões de Gandhi evoluíram entre os anos 1920 e 1940; em 1946, ele encorajava ativamente casamentos entre castas. Sua abordagem, também, à intocabilidade diferia da de Ambedkar, defendendo fusão, escolha e livre miscigenação, enquanto Ambedkar imaginava cada segmento da sociedade mantendo sua identidade de grupo, e cada grupo então avançando separadamente a "política da igualdade". A crítica de Ambedkar a Gandhi continuou a influenciar o movimento Dalit após a morte de Gandhi. Segundo Arthur Herman, o ódio de Ambedkar por Gandhi e pelas ideias de Gandhi era tão forte que, quando soube do assassinato de Gandhi, ele comentou após um silêncio momentâneo um sentimento de pesar e então acrescentou: "Meu verdadeiro inimigo se foi; graças a Deus o eclipse acabou agora". Segundo Ramachandra Guha, "ideólogos trouxeram essas antigas rivalidades para o presente, com a demonização de Gandhi agora comum entre políticos que presumem falar em nome de Ambedkar".

#### Nai Talim, educação básica

Gandhi rejeitou o formato colonial ocidental do sistema educacional. Ele afirmou que isso levava ao desdém pelo trabalho manual e geralmente criava uma elite burocrática administrativa. Gandhi favorecia um sistema educacional com ênfase muito maior no aprendizado de habilidades em trabalhos práticos e úteis, que incluísse estudos físicos, mentais e espirituais. Sua metodologia buscava tratar todas as profissões como iguais e pagar a todos o mesmo valor.

Gandhi chamou suas ideias de Nai Talim, literalmente 'nova educação'. Ele acreditava que a educação de estilo ocidental violava e destruía as culturas indígenas. Um modelo diferente de educação básica, ele acreditava, levaria a uma melhor autoconsciência, prepararia as pessoas para tratar todo trabalho como igualmente respeitável e valorizado, e conduziria a uma sociedade com menos doenças sociais.

O Nai Talim evoluiu de suas experiências na Fazenda Tolstoy na África do Sul, e Gandhi tentou formular o novo sistema no ashram Sevagram após 1937. A visão do governo Nehru de uma economia industrializada e centralmente planejada após 1947 tinha pouco espaço para a abordagem voltada às aldeias de Gandhi.

Em sua autobiografia, Gandhi escreveu que acreditava que toda criança hindu deveria aprender sânscrito porque seus textos históricos e espirituais estão nessa língua.

#### Swaraj, autogoverno

Gandhi acreditava que o swaraj não apenas podia ser alcançado com não-violência, mas podia ser conduzido com não-violência. Um exército é desnecessário, porque qualquer agressor pode ser expulso usando o método da não-cooperação não-violenta. Embora o exército seja desnecessário em uma nação organizada sob o princípio swaraj, Gandhi acrescentou que uma força policial é necessária dada a natureza humana. No entanto, o Estado limitaria o uso de armas pela polícia ao mínimo, visando seu uso como força de contenção.

Segundo Gandhi, um Estado não-violento é como uma "anarquia ordenada". Em uma sociedade de indivíduos majoritariamente não-violentos, aqueles que são violentos mais cedo ou mais tarde aceitarão a disciplina ou deixarão a comunidade, afirmou Gandhi. Ele enfatizou uma sociedade onde os indivíduos acreditassem mais em aprender sobre seus deveres e responsabilidades, e não exigissem direitos e privilégios. Ao retornar da África do Sul, quando Gandhi recebeu uma carta pedindo sua participação na redação de uma carta mundial dos direitos humanos, ele respondeu dizendo: "em minha experiência, é muito mais importante ter uma carta dos deveres humanos".

Swaraj para Gandhi não significava transferir o sistema colonial britânico de intermediação de poder, movido por favores, burocrático, explorador de classes e sua mentalidade para mãos indianas. Ele alertou que tal transferência ainda seria domínio inglês, apenas sem o inglês. "Este não é o Swaraj que eu quero", disse Gandhi. Tewari afirma que Gandhi via a democracia como mais do que um sistema de governo; significava promover tanto a individualidade quanto a autodisciplina da comunidade. Democracia significava resolver disputas de maneira não-violenta; exigia liberdade de pensamento e expressão. Para Gandhi, democracia era um modo de vida.

#### Nacionalismo hindu e revivalismo

Alguns estudiosos afirmam que Gandhi apoiava uma Índia religiosamente diversa, enquanto outros afirmam que os líderes muçulmanos que defenderam a partição e criação de um Paquistão muçulmano separado consideravam Gandhi um nacionalista ou revivalista hindu. Por exemplo, em suas cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusou Gandhi de favorecer um governo hindu e o revivalismo, de que o Congresso Nacional Indiano liderado por Gandhi era um partido fascista.

Em uma entrevista com C.F. Andrews, Gandhi afirmou que se acreditamos que todas as religiões ensinam a mesma mensagem de amor e paz entre todos os seres humanos, então não há nem justificativa nem necessidade de proselitismo ou tentativas de converter pessoas de uma religião para outra. Gandhi se opôs a organizações missionárias que criticavam as religiões indianas e então tentavam converter seguidores de religiões indianas ao Islã ou ao Cristianismo. Na visão de Gandhi, aqueles que tentam converter um hindu "devem nutrir em seus peitos a crença de que o Hinduísmo é um erro" e que sua própria religião é "a única religião verdadeira". Gandhi acreditava que pessoas que exigem respeito e direitos religiosos também devem mostrar o mesmo respeito e conceder os mesmos direitos aos seguidores de outras religiões. Ele afirmou que estudos espirituais devem encorajar "um hindu a se tornar um hindu melhor, um muçulmano a se tornar um muçulmano melhor, e um cristão um cristão melhor".

Segundo Gandhi, religião não é sobre o que um homem acredita, é sobre como um homem vive, como ele se relaciona com outras pessoas, sua conduta em relação aos outros e o relacionamento de alguém com sua concepção de deus. Não é importante converter ou se juntar a qualquer religião, mas é importante melhorar o modo de vida e conduta de alguém absorvendo ideias de qualquer fonte e qualquer religião, acreditava Gandhi.

#### Economia gandhiana

Gandhi acreditava no modelo econômico sarvodaya, que literalmente significa "bem-estar, elevação de todos". Este, afirma Bhatt, era um modelo econômico muito diferente do modelo socialista defendido e seguido pela Índia livre por Nehru – o primeiro primeiro-ministro da Índia. Para ambos, segundo Bhatt, remover a pobreza e o desemprego eram o objetivo, mas a abordagem econômica e de desenvolvimento gandhiana preferia adaptar tecnologia e infraestrutura para se adequar à situação local, em contraste com as empresas estatais socializadas de grande escala de Nehru. Para Gandhi, a filosofia econômica que visa o "maior bem para o maior número" era fundamentalmente falha, e sua proposta alternativa sarvodaya estabelecia como objetivo o "maior bem para todos". Ele acreditava que o melhor sistema econômico não apenas se preocupava em elevar os "pobres, menos qualificados, de origem empobrecida", mas também capacitava a elevar os "ricos, altamente qualificados, de meios de capital e proprietários de terras". Violência contra qualquer ser humano, nascido pobre ou rico, é errada, acreditava Gandhi. Ele declarou que a teoria do mandato da democracia majoritária não deveria ser levada a extremos absurdos, liberdades individuais nunca deveriam ser negadas, e nenhuma pessoa deveria jamais se tornar escrava social ou econômica das "resoluções das maiorias".

Gandhi desafiou Nehru e os modernizadores no final da década de 1930 que defendiam a rápida industrialização no modelo soviético; Gandhi denunciou isso como desumanizante e contrário às necessidades das aldeias onde a grande maioria do povo vivia. Após o assassinato de Gandhi, Nehru liderou a Índia de acordo com suas convicções socialistas pessoais. O historiador Kuruvilla Pandikattu afirma que "foi a visão de Nehru, não a de Gandhi, que foi eventualmente preferida pelo Estado indiano."

Gandhi defendeu o fim da pobreza através da agricultura aprimorada e de pequenas indústrias rurais artesanais. O pensamento econômico de Gandhi discordava de Marx, segundo o estudioso de teoria política e economista Bhikhu Parekh. Gandhi recusou-se a endossar a visão de que forças econômicas são melhor compreendidas como "interesses de classe antagônicos". Ele argumentou que nenhum homem pode degradar ou brutalizar o outro sem degradar e brutalizar a si mesmo e que o crescimento econômico sustentável vem do serviço, não da exploração. Além disso, acreditava Gandhi, em uma nação livre, vítimas existem apenas quando cooperam com seu opressor, e um sistema econômico e político que oferecia alternativas crescentes dava poder de escolha ao homem mais pobre.

Embora discordasse de Nehru sobre o modelo econômico socialista, Gandhi também criticou o capitalismo que era impulsionado por desejos infinitos e uma visão materialista do homem. Isso, ele acreditava, criava um sistema vicioso e enraizado de materialismo às custas de outras necessidades humanas, como espiritualidade e relações sociais. Para Gandhi, afirma Parekh, tanto o comunismo quanto o capitalismo estavam errados, em parte porque ambos se concentravam exclusivamente em uma visão materialista do homem, e porque o primeiro deificava o Estado com poder ilimitado de violência, enquanto o último deificava o capital. Ele acreditava que um sistema econômico melhor é aquele que não empobrece a cultura e as buscas espirituais de alguém.

#### Gandhismo

Gandhismo designa as ideias e princípios que Gandhi promoveu; de importância central está a resistência não violenta. Um gandhiano pode significar tanto um indivíduo que segue, quanto uma filosofia específica que é atribuída ao gandhismo. M. M. Sankhdher argumenta que o gandhismo não é uma posição sistemática em metafísica ou em filosofia política. Ao contrário, é um credo político, uma doutrina econômica, uma perspectiva religiosa, um preceito moral e, especialmente, uma visão de mundo humanitária. É um esforço não para sistematizar a sabedoria, mas para transformar a sociedade e é baseado em uma fé inabalável na bondade da natureza humana. No entanto, o próprio Gandhi não aprovava a noção de "gandhismo", como ele explicou em 1936:

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Não existe tal coisa como "gandhismo", e não quero deixar nenhuma seita depois de mim. Não afirmo ter originado nenhum novo princípio ou doutrina. Simplesmente tentei, à minha maneira, aplicar as verdades eternas à nossa vida cotidiana e aos nossos problemas... As opiniões que formei e as conclusões a que cheguei não são finais. Posso mudá-las amanhã. Não tenho nada de novo para ensinar ao mundo. Verdade e não violência são tão antigas quanto as montanhas.

Obras literárias

Gandhi foi um escritor prolífico. Uma das primeiras publicações de Gandhi, Hind Swaraj, publicada em gujarati em 1909, tornou-se "o projeto intelectual" para o movimento de independência da Índia. O livro foi traduzido para o inglês no ano seguinte, com uma legenda de direitos autorais que dizia "Sem Direitos Reservados". Por décadas, ele editou vários jornais incluindo Harijan em gujarati, em hindi e em inglês; Indian Opinion enquanto estava na África do Sul e, Young India, em inglês, e Navajivan, um mensário gujarati, em seu retorno à Índia. Posteriormente, Navajivan também foi publicado em hindi. Além disso, ele escreveu cartas quase todos os dias para indivíduos e jornais.

Gandhi também escreveu vários livros incluindo sua autobiografia, A História de Minhas Experiências com a Verdade em gujarati "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા", da qual comprou toda a primeira edição para garantir que fosse reimpressa. Suas outras autobiografias incluíram: Satyagraha na África do Sul sobre sua luta lá, Hind Swaraj ou Governo Autônomo Indiano, um panfleto político, e uma paráfrase em gujarati de Unto This Last de John Ruskin. Este último ensaio pode ser considerado seu programa sobre economia. Ele também escreveu extensivamente sobre vegetarianismo, dieta e saúde, religião, reformas sociais, etc. Gandhi geralmente escrevia em gujarati, embora também revisasse as traduções em hindi e inglês de seus livros.

As obras completas de Gandhi foram publicadas pelo governo indiano sob o nome The Collected Works of Mahatma Gandhi na década de 1960. Os escritos compreendem cerca de 50.000 páginas publicadas em cerca de cem volumes. Em 2000, uma edição revisada das obras completas gerou controvérsia, pois continha um grande número de erros e omissões. O governo indiano posteriormente retirou a edição revisada.

Legado e representações na cultura popular

- A palavra Mahatma, frequentemente confundida no Ocidente como o nome de batismo de Gandhi, é derivada das palavras sânscrito maha, que significa Grande, e atma, que significa Alma. Diz-se que Rabindranath Tagore teria conferido o título a Gandhi. Em sua autobiografia, Gandhi explica, contudo, que nunca valorizou o título, e que frequentemente se sentiu incomodado por ele. - Inúmeras ruas, estradas e localidades na Índia recebem o nome de M.K.Gandhi. Entre elas estão M.G.Road, a rua principal de diversas cidades indianas, incluindo Mumbai e Bangalore, Gandhi Market perto de Sion, Mumbai, e Gandhinagar, a capital do estado de Gujarat, terra natal de Gandhi. - O asteroide florian 120461 Gandhi foi batizado em sua homenagem em setembro de 2020.

### Seguidores e influência internacional

Gandhi influenciou importantes líderes e movimentos políticos. Líderes do movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos, incluindo Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, inspiraram-se nos escritos de Gandhi no desenvolvimento de suas próprias teorias sobre a não violência. King afirmou que "Cristo nos deu os objetivos e Mahatma Gandhi as táticas". King por vezes se referia a Gandhi como "o pequeno santo moreno". O ativista anti-apartheid e ex-presidente da África do Sul, Nelson Mandela, foi inspirado por Gandhi. Outros incluem Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko e Aung San Suu Kyi.

Em seus primeiros anos, o ex-presidente da África do Sul Nelson Mandela foi um seguidor da filosofia de resistência não violenta de Gandhi. Bhana e Vahed comentaram sobre esses eventos: "Gandhi inspirou as gerações seguintes de ativistas sul-africanos que buscavam pôr fim ao domínio branco. Esse legado o conecta a Nelson Mandela...em certo sentido, Mandela completou o que Gandhi iniciou."

 Estátua de Mahatma Gandhi na York University

A vida e os ensinamentos de Gandhi inspiraram muitos que especificamente se referiram a Gandhi como seu mentor ou que dedicaram suas vidas a difundir as ideias de Gandhi. Na Europa, Romain Rolland foi o primeiro a discutir Gandhi em seu livro de 1924 Mahatma Gandhi, e a anarquista e feminista brasileira Maria Lacerda de Moura escreveu sobre Gandhi em sua obra sobre pacifismo. Em 1931, o notável físico europeu Albert Einstein trocou cartas com Gandhi e o chamou de "modelo para as gerações vindouras" em uma carta escrevendo sobre ele. Einstein disse sobre Gandhi:

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A conquista de vida de Mahatma Gandhi se destaca como única na história política. Ele inventou um meio completamente novo e humano para a guerra de libertação de um país oprimido, e o praticou com a maior energia e devoção. A influência moral que ele teve sobre o ser humano conscientemente pensante de todo o mundo civilizado provavelmente será muito mais duradoura do que parece em nosso tempo, com sua superestimação de forças violentas brutais. Porque duradouro será apenas o trabalho de estadistas que despertam e fortalecem o poder moral de seu povo através de seu exemplo e obras educacionais. Podemos todos ser felizes e gratos que o destino nos presenteou com um contemporâneo tão iluminado, um modelo para as gerações vindouras. As gerações vindouras mal acreditarão que alguém como este caminhou sobre a terra em carne e osso.

Lanza del Vasto foi à Índia em 1936 com a intenção de viver com Gandhi; ele mais tarde retornou à Europa para difundir a filosofia de Gandhi e fundou a Comunidade da Arca em 1948, modelada segundo os ashrams de Gandhi. Madeleine Slade, conhecida como "Mirabehn", era filha de um almirante britânico que passou grande parte de sua vida adulta na Índia como devota de Gandhi.

Além disso, o músico britânico John Lennon se referiu a Gandhi ao discutir suas opiniões sobre a não violência. No Cannes Lions International Advertising Festival em 2007, o ex-vice-presidente dos EUA e ambientalista Al Gore falou sobre a influência de Gandhi sobre ele.

O presidente dos EUA Barack Obama, em um discurso de 2010 ao Parlamento da Índia, afirmou que:

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Tenho consciência de que talvez não estivesse diante de vocês hoje, como presidente dos Estados Unidos, não fosse por Gandhi e a mensagem que ele compartilhou com a América e o mundo.

Obama, em setembro de 2009, disse que sua maior inspiração veio de Gandhi. Sua resposta foi em relação à pergunta 'Quem seria a única pessoa, viva ou morta, que você escolheria para jantar?'. Ele continuou: "Ele é alguém em quem encontro muita inspiração. Ele inspirou Dr. King com sua mensagem de não violência. Ele acabou fazendo tanto e mudou o mundo apenas pelo poder de sua ética."

Time Magazine nomeou o 14º Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu e Nelson Mandela como Filhos de Gandhi e seus herdeiros espirituais da não violência. O Mahatma Gandhi District em Houston, Texas, Estados Unidos, um enclave étnico indiano, é oficialmente batizado em homenagem a Gandhi.

As ideias de Gandhi tiveram uma influência significativa na filosofia do século XX. Começou com seu engajamento com Romain Rolland e Martin Buber. Jean-Luc Nancy afirmou que o filósofo francês Maurice Blanchot se engajou criticamente com Gandhi do ponto de vista da "espiritualidade europeia". Desde então, filósofos incluindo Hannah Arendt, Etienne Balibar e Slavoj Žižek descobriram que Gandhi era uma referência necessária para discutir moralidade na política. Recentemente, à luz das mudanças climáticas, as opiniões de Gandhi sobre tecnologia estão ganhando importância nos campos da filosofia ambiental e filosofia da tecnologia.

### Dias globais que celebram Gandhi

Em 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o aniversário de Gandhi, 2 de outubro, como "o Dia Internacional da Não Violência". Proposto pela primeira vez pela UNESCO em 1948, como o Dia Escolar da Não Violência e da Paz DENIP em espanhol, 30 de janeiro é observado como o Dia Escolar da Não Violência e da Paz em escolas de muitos países. Em países com calendário escolar do Hemisfério Sul, é observado em 30 de março.

### Prêmios A revista Time nomeou Mahatma Gandhi como Homem do Ano em 1930. A Universidade de Nagpur concedeu-lhe o título de LL.D. em 1937. Mahatma Gandhi também ficou em segundo lugar, atrás de Albert Einstein, como "Personalidade do Século" no final de 1999. O Governo da Índia concede anualmente o Prêmio Gandhi da Paz a assistentes sociais, líderes mundiais e cidadãos ilustres. Nelson Mandela, líder da luta sul-africana pela erradicação da discriminação e segregação racial, foi um proeminente destinatário não-indiano. Em 2011, a revista Time nomeou Mahatma Gandhi como um dos 25 maiores ícones políticos de todos os tempos.

 Mahatma Gandhi na Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brasil.

Mahatma Gandhi não recebeu o Nobel Peace Prize, embora tenha sido indicado cinco vezes entre 1937 e 1948, incluindo a primeira indicação feita pelo American Friends Service Committee, ainda que tenha chegado à lista final apenas duas vezes, em 1937 e 1947. Décadas depois, o Comitê Nobel declarou publicamente seu pesar pela omissão e admitiu que opiniões nacionalistas profundamente divididas negaram o prêmio. Mahatma Gandhi foi indicado em 1948, mas foi assassinado antes do encerramento das indicações. Naquele ano, o comitê optou por não conceder o prêmio da paz, declarando que "não havia candidato vivo adequado", e pesquisas posteriores mostram que a possibilidade de conceder o prêmio postumamente a Mahatma Gandhi foi discutida e que a referência à ausência de candidato vivo adequado era dirigida a Mahatma Gandhi. Geir Lundestad, Secretário do Comitê Nobel Norueguês em 2006, afirmou: "A maior omissão em nossos 106 anos de história é, sem dúvida, o fato de que Mahatma Gandhi nunca recebeu o Nobel Peace Prize. Mahatma Gandhi podia prescindir do Nobel Peace Prize, se o comitê Nobel pode prescindir de Mahatma Gandhi é a questão". Quando o 14º Dalai Lama recebeu o Prêmio em 1989, o presidente do comitê declarou que isso era "em parte uma homenagem à memória de Mahatma Gandhi". No verão de 1995, a North American Vegetarian Society o incluiu postumamente no Vegetarian Hall of Fame.

#### Pai da Nação

Os indianos descrevem amplamente Mahatma Gandhi como o pai da nação. A origem deste título remonta a um discurso radiofônico na rádio de Cingapura em 6 de julho de 1944, quando Subhash Chandra Bose se referiu a Mahatma Gandhi como "O Pai da Nação". Em 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu, durante uma conferência, também chamou Mahatma Gandhi de "Pai da Nação". Entretanto, em resposta a uma solicitação RTI em 2012, o Governo da Índia declarou que a Constituição da Índia não permitia quaisquer títulos, exceto aqueles adquiridos por meio de educação ou serviço militar.

### Cinema, teatro e literatura

Um documentário biográfico de cinco horas e nove minutos, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, produzido por Vithalbhai Jhaveri em 1968, citando as palavras de Mahatma Gandhi e utilizando imagens de arquivo e fotografias em preto e branco, captura a história daquela época. Ben Kingsley o interpretou no filme de 1982 de Richard Attenborough, Gandhi, que venceu o Academy Award de Melhor Filme. Foi baseado na biografia de Louis Fischer. O filme de 1996, The Making of the Mahatma, documentou o período de Mahatma Gandhi na África do Sul e sua transformação de advogado inexperiente a líder político reconhecido. Mahatma Gandhi foi figura central no filme de comédia de Bollywood de 2006, Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara, de Jahnu Barua (Eu não matei Mahatma Gandhi), coloca a sociedade contemporânea como pano de fundo, com sua memória que se esvai dos valores de Mahatma Gandhi como metáfora para o esquecimento senil do protagonista de seu filme de 2005, escreve Vinay Lal.

A ópera Satyagraha, de 1979, do compositor americano Philip Glass, é livremente baseada na vida de Mahatma Gandhi. O libreto da ópera, extraído do Bhagavad Gita, é cantado em sânscrito original.

Temas anti-Gandhi também foram apresentados por meio de filmes e peças teatrais. A peça em marata de 1995, Gandhi Virudh Gandhi, explorou a relação entre Mahatma Gandhi e seu filho Harilal. O filme de 2007, Gandhi, My Father, foi inspirado no mesmo tema. A peça em marata de 1989, Me Nathuram Godse Boltoy, e a peça em hindi de 1997, Gandhi Ambedkar, criticaram Mahatma Gandhi e seus princípios.

 O Gandhi Mandapam, um templo em Kanyakumari, Tamil Nadu, na Índia, foi erguido para honrar M.K. Gandhi.

Diversos biógrafos empreenderam a tarefa de descrever a vida de Mahatma Gandhi. Entre eles estão D. G. Tendulkar, com seu Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi em oito volumes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal, e Pyarelal e Sushila Nayyar com seu Mahatma Gandhi em 10 volumes. A biografia de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India, de Joseph Lelyveld, continha material controverso especulando sobre a vida sexual de Mahatma Gandhi. Lelyveld, no entanto, declarou que a cobertura da imprensa "distorce grosseiramente" a mensagem geral do livro. O filme de 2014, Welcome Back Gandhi, apresenta uma visão ficcionalizada de como Mahatma Gandhi poderia reagir à Índia moderna. A peça de 2019, Bharat Bhagya Vidhata, inspirada por Pujya Gurudevshri Rakeshbhai e produzida pela Sangeet Natak Akademi e Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, examina como Mahatma Gandhi cultivou os valores da verdade e da não-violência.

"Mahatma Gandhi" é usado por Cole Porter em sua letra para a canção You're the Top, incluída no musical de 1934, Anything Goes. Na canção, Porter rima "Mahatma Gandhi" com "Napoleon Brandy".

### Impacto atual na Índia A Índia, com sua rápida modernização econômica e urbanização, rejeitou a economia de Gandhi mas aceitou muito de sua política e continua a reverenciar sua memória. O repórter Jim Yardley observa que "a Índia moderna dificilmente é uma nação gandhiana, se é que algum dia foi. Sua visão de uma economia dominada por vilarejos foi deixada de lado durante sua vida como romantismo rural, e seu apelo por um ethos nacional de austeridade pessoal e não violência provou-se antitético aos objetivos de uma potência econômica e militar aspirante." Em contrapartida, Gandhi recebe "crédito total pela identidade política da Índia como uma democracia tolerante e secular."

O aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é feriado nacional na Índia, Gandhi Jayanti. A imagem de Gandhi também aparece nas cédulas de todas as denominações emitidas pelo Reserve Bank of India, exceto pela nota de uma rupia. A data da morte de Gandhi, 30 de janeiro, é comemorada como Dia dos Mártires na Índia.

 Árvore genealógica de Mohandas Karamchand Gandhi e Kasturba Gandhi. Fonte: Gandhi Ashram Sabarmati

Existem três templos na Índia dedicados a Gandhi. Um está localizado em Sambalpur, em Orissa, o segundo em Nidaghatta, vilarejo próximo a Kadur no distrito de Chikmagalur em Karnataka, e o terceiro em Chityal, no distrito de Nalgonda, Telangana. O Gandhi Memorial em Kanyakumari assemelha-se aos templos hindus da Índia central e o Tamukkam ou Palácio de Verão em Madurai agora abriga o Mahatma Gandhi Museum.

### Descendentes

Árvore genealógica de Mohandas Karamchand Gandhi e Kasturba Gandhi. Fonte: Gandhi Ashram Sabarmati

Os filhos e netos de Gandhi vivem na Índia e em outros países. O neto Rajmohan Gandhi é professor em Illinois e autor de uma biografia de Gandhi intitulada Mohandas, enquanto outro, Tarun Gandhi, é autor de diversos livros de autoridade sobre seu avô. Outro neto, Kanu Ramdas Gandhi, filho do terceiro filho de Gandhi, Ramdas, foi encontrado vivendo em um asilo em Delhi, apesar de ter lecionado anteriormente nos Estados Unidos.