Como o coração pode viajar para Deus, quando está acorrentado por seus desejos?
Ibn ʿArabi, nome completo Abu ʿAbd Allah Muḥammad ibn ʿAli ibn Muḥammad ibnʿArabi al-Ḥatimi at-Ṭaʾi al-Andalusi al-Mursi al-Dimashqi, apelidado de al-Qushayri e Sultan al-'Arifin foi um erudito muçulmano árabe andaluz, místico, poeta e filósofo, cujas obras se tornaram muito influentes além do mundo muçulmano. Das 850 obras atribuídas a ele, cerca de 700 são autênticas enquanto mais de 400 ainda existem. Seus ensinamentos cosmológicos se tornaram a visão de mundo dominante em muitas partes do mundo islâmico.
Ele é renomado entre os praticantes do Sufismo pelos nomes al-Shaykh al-Akbar "o Maior Shaykh"; daqui a escola Akbariyya ou Akbarian deriva seu nome, Muḥyiddin ibn Arabi, e foi considerado um santo. Ele também era conhecido como Shaikh-e-Akbar Mohi-ud-Din Ibn-e-Arabi em todo o Oriente Médio.
Biografia
'Abu 'Abdullah Muḥammad ibn 'Ali ibn Muḥammad ibn `Arabi al-Hatimi at-Ṭaʾi foi um místico sufista, poeta e filósofo nascido em Múrcia, Espanha.
Ibn Arabi era sunita, embora seus escritos sobre os Doze Imãs também tivessem sido bem recebidos entre os xiitas. Debate-se se ele se inscrevia ou não no madhab Zahiri, que foi posteriormente incorporado à escola Hanbali.
Após sua morte, os ensinamentos de Ibn Arabi se espalharam rapidamente por todo o mundo islâmico. Seus escritos não se limitavam às elites muçulmanas, mas se estenderam para outros segmentos da sociedade através do alcance generalizado das ordens Sufistas. O trabalho de Arabi também se espalhou popularmente através de obras em persa, turco e urdu. Muitos poetas populares foram treinados nas ordens Sufistas e foram inspirados pelos conceitos de Arabi.
Outros eruditos em seu tempo como al-Munawi, Ibn 'Imad al-Hanbali e al-Fayruzabadi todos elogiaram Ibn Arabi como ''Um amigo piedoso de Allah e erudito fiel do conhecimento'', ''o mujtahid absoluto sem dúvida'' e ''o imã do povo da Sharia tanto no conhecimento quanto no legado, o educador do povo do caminho na prática e no conhecimento, e o shaykh dos shaykhs do povo da verdade através da experiência espiritual dhawq e compreensão''.
Família
A ancestralidade patriarcal de Ibn Arabi era da tribo árabe Tayy, e sua ancestralidade materna era berbere norte-africana. Al-Arabi escreve sobre um tio materno falecido, Yahya ibn Yughan al-Sanhaji, um príncipe de Tlemcen, que abandonou a riqueza por uma vida ascética após encontrar um místico sufista. Seu pai, 'Ali ibn Muḥammad, serviu no Exército de Muhammad ibn Sa'id ibn Mardanish, o governante de Múrcia. Quando Ibn Mardanis morreu em 1172 DC, seu pai mudou sua lealdade para o Sultão Almohada, Abū Ya'qub Yusuf I, e retornou ao serviço governamental. Sua família se mudou de Múrcia para Sevilha. Ibn Arabi cresceu na corte governante e recebeu treinamento militar.
Como jovem, Ibn Arabi se tornou secretário do governador de Sevilha. Ele casou com Maryam de uma família influente.
Educação
Ibn Arabi escreve que na infância preferia brincar com seus amigos do que dedicar tempo à educação religiosa. Ele teve sua primeira visão de Deus na adolescência e posteriormente escreveu sobre a experiência como "a diferenciação da realidade universal compreendida por esse olhar". Mais tarde teve várias visões de Jesus e o chamou de seu "primeiro guia para o caminho de Deus".
Seu pai, ao notar uma mudança nele, tinha mencionado isso ao filósofo e juiz, Ibn Rushd Averroes, que pediu para conhecer Ibn Arabi. Ibn Arabi disse que dessa primeira reunião, havia aprendido a perceber uma distinção entre o conhecimento formal do pensamento racional e os insights reveladores sobre a natureza das coisas. Ele então adotou o Sufismo e dedicou sua vida ao caminho espiritual. Quando mais tarde se mudou para Fez, no Marrocos, Mohammed ibn Qasim al-Tamimi se tornou seu mentor espiritual. Em 1200 fez sua despedida final de seu mestre Yūsuf al-Kūmī, então vivendo na cidade de Salé.
Peregrinação a Meca
Ibn Arabi deixou a Espanha pela primeira vez aos 36 anos e chegou a Túnis em 1193. Enquanto lá, recebeu uma visão no ano 1200 instruindo-o a viajar para o leste. Após um ano na Tunísia, retornou à Andaluzia em 1194. Seu pai morreu logo após Ibn Arabi chegar a Sevilha. Quando sua mãe morreu alguns meses depois, ele deixou a Espanha pela segunda vez e viajou com suas duas irmãs para Fez, Marrocos em 1195. Retornou a Córdoba, Espanha em 1198, e deixou a Espanha atravessando de Gibraltar pela última vez em 1200. Após visitar alguns lugares no Magreb, deixou a Tunísia em 1201 e chegou ao Hajj em 1202. Ele viveu em Meca por três anos, e lá começou a escrever seu trabalho Al-Futuhat al-Makkiyya – 'As Iluminações de Meca.
Jornadas para o norte
Após passar tempo em Meca, viajou por toda a Síria, Palestina, Iraque e Anatólia.
Em 1204, Ibn Arabi conheceu Shaykh Majduddīn Isḥāq ibn Yusuf, nativo de Malatya e um homem de grande prestígio na corte Seljúcida. Desta vez Ibn Arabi estava viajando para o norte; primeiro, visitaram Medina e em 1205 entraram em Bagdá. Esta visita lhe ofereceu uma chance de conhecer os discípulos diretos do Shaykh 'Abd al-Qadir Jīlani. Ibn Arabi ficou lá apenas por 12 dias porque queria visitar Mosul para ver seu amigo 'Ali ibn 'Abdallah ibn Jami', um discípulo do místico Qaḍib al-Ban 471-573 AH/1079-1177 DC. Lá passou o mês de Ramadã e compôs Tanazzulat al-Mawsiliyya, Kitab al-Jalal wa'l-Jamal, "O Livro da Majestade e Beleza" e Kunh ma ll Budda lil-MuridMinhu.
Retorno para o sul
No ano 1206 Ibn Arabi visitou Jerusalém, Meca e Egito. Foi a primeira vez que passou pela Síria, visitando Alepo e Damasco.
Mais tarde em 1207 retornou a Meca onde continuou estudando e escrevendo, passando seu tempo com seu amigo Abu Shuja bin Rustem e família, incluindo Nizam.
Os próximos quatro a cinco anos da vida de Ibn Arabi foram gastos nessas terras e ele também continuou viajando e realizando sessões de leitura de seus trabalhos em sua própria presença.
Morte
Em 22 Rabi' al-Thani 638 AH 8 de novembro de 1240 aos setenta e cinco anos, Ibn Arabi morreu em Damasco.
Lei islâmica
Embora Ibn Arabi tenha afirmado em mais de uma ocasião que não seguia cegamente nenhuma das escolas de jurisprudência islâmica, ele foi responsável por copiar e preservar livros da escola Zahirita ou literalista, sobre a qual há debate feroz se Ibn Arabi seguiu ou não essa escola. Ignaz Goldziher sustentava que Ibn Arabi de fato pertencia à escola de jurisprudência islâmica Zahirita ou Hanbali. Hamza Dudgeon afirma que Addas, Chodkiewizc, Gril, Winkel e Al-Gorab atribuem erroneamente a Ibn ʿArabi o não-madhhabismo.
Em um manuscrito existente de Ibn Ḥazm, conforme transmitido por Ibn ʿArabī, Ibn ʿArabī dá uma introdução ao trabalho onde descreve uma visão que teve:
Vi-me na aldeia de Sharaf perto de Sevilha; lá vi uma planície em que se erguia uma elevação. Nesta elevação o Profeta estava de pé, e um homem que eu não conhecia se aproximou dele; eles se abraçaram com tanta violência que pareciam se interpenetrar e se tornar uma pessoa. Um grande brilho os ocultava dos olhos do povo. 'Eu gostaria de saber,' pensei, 'quem é este homem estranho.' Então ouvi alguém dizer: 'Este é o tradicionalista ʿAlī Ibn Ḥazm.' Eu nunca havia ouvido o nome de Ibn Ḥazm antes. Um de meus shaykhs, a quem questionei, me informou que este homem é uma autoridade no campo da ciência do Hadith.
Goldziher diz, "O período entre o sexto hijri e o sétimo século também parece ter sido o auge da escola Ẓāhirita na Andaluzia."
Ibn Arabi mergulhou em detalhes específicos em alguns momentos e era conhecido por sua visão de que o consenso religiosamente vinculante poderia servir apenas como fonte da lei sagrada se fosse o consenso da primeira geração de muçulmanos que testemunharam a revelação diretamente.
Ibn Arabi também expôs sobre Alegorias Sufistas da Sharia desenvolvendo trabalhos anteriores de Al-Ghazali e al-Hakim al-Tirmidhi.
Al-Insan al-kamil
A doutrina do homem perfeito Al-Insān al-Kāmil é popularmente considerada um título honorífico atribuído a Muhammad tendo suas origens no misticismo islâmico, embora a origem do conceito seja controversa e disputada. Arabi pode ter sido o primeiro a cunhar este termo referindo-se a Adão conforme encontrado em seu trabalho Fusus al-hikam, explicado como um indivíduo que se vincula ao Divino e à criação.
Adotando uma ideia já comum na cultura Sufista, Ibn Arabi aplicou análise profunda e reflexão sobre o conceito de um ser humano perfeito e a própria busca em cumprir este objetivo. Ao desenvolver sua explicação do ser perfeito, Ibn Arabi primeiro discute a questão da unidade através da metáfora do espelho.
Nesta metáfora filosófica, Ibn Arabi compara um objeto sendo refletido em incontáveis espelhos com a relação entre Deus e suas criaturas. A essência de Deus é vista no ser humano existente, enquanto Deus é o objeto e os seres humanos são os espelhos. Significando duas coisas; que já que os humanos são meras reflexões de Deus não pode haver distinção ou separação entre os dois e, sem Deus as criaturas seriam inexistentes. Quando um indivíduo entende que não há separação entre humanos e Deus, ele começa no caminho da unidade última. Aquele que decide caminhar nessa unidade persegue a verdadeira realidade e responde ao anseio de Deus por ser conhecido. A busca interior dessa realidade de unidade causa que se seja reunido com Deus, bem como, melhore a autoconsciência.
O ser humano perfeito, através dessa autoconsciência e autorrealização desenvolvidas, promove a automanifestação divina. Isso faz com que o ser humano perfeito seja de origem divina e terrena. Ibn Arabi o chama metaforicamente de um Istmo. Sendo um Istmo entre o céu e a Terra, o ser humano perfeito cumpre o desejo de Deus de ser conhecido. A presença de Deus pode ser realizada através dele pelos outros. Ibn Arabi expressou que através da automanifestação adquire-se conhecimento divino, que ele chamou do espírito primordial de Muhammad e toda sua perfeição. Ibn Arabi detalha que o ser humano perfeito é do cosmos ao divino e transmite o espírito divino ao cosmos.
Ibn Arabi explicou ainda mais o conceito do homem perfeito usando pelo menos vinte e dois descrições diferentes e vários aspectos quando se considera o Logos. Ele contemplou o Logos, ou "Homem Universal", como uma mediação entre o ser humano individual e a essência divina.
Ibn Arabi acreditava que Muhammad era o homem perfeito primário que exemplifica a moralidade de Deus. Ibn Arabi considerava que a primeira entidade trazida à existência era a realidade ou essência de Muhammad al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya, mestre de todas as criaturas, e um modelo de papel primário para os seres humanos imitarem. Ibn Arabi acreditava que os atributos e nomes de Deus se manifestam neste mundo, com a exibição mais completa e perfeita desses atributos e nomes divinos vista em Muhammad. Ibn Arabi acreditava que se poderia ver Deus no espelho de Muhammad. Ele sustentava que Muhammad era a melhor prova de Deus e, conhecendo Muhammad, conhece-se Deus.
Ibn Arabi também descreveu Adão, Noé, Abraão, Moisés, Jesus e todos os outros profetas e vários Awliya Allah santos muçulmanos como homens perfeitos, mas nunca se cansa de atribuir senhorio, fonte de inspiração e posição mais alta a Muhammad. Ibn Arabi compara seu próprio status como um homem perfeito como sendo apenas uma única dimensão com a natureza abrangente de Muhammad. Ibn 'Arabi faz asserções extraordinárias sobre seu próprio nível espiritual, mas qualificando essa correlação audaciosa ao afirmar que sua perfeição "herdada" é apenas uma única dimensão da perfeição abrangente de Muhammad.
Reação
A reação de Ibn 'Abd as-Salam, um erudito muçulmano respeitado tanto pelos apoiadores quanto pelos detratores de Ibn Arabi, tem sido notável devido a disputas sobre se ele próprio era um apoiador ou detrator. Todos os lados afirmam ter transmitido os comentários de Ibn 'Abd as-Salam de seu aluno Ibn Sayyid al-Nas, mas os dois lados transmitiram relatos muito diferentes. Ibn Taymiyyah, Al-Dhahabi e Ibn Kathir todos transmitiram os comentários de Ibn 'Abd as-Salam como uma crítica, enquanto Fairuzabadi, Al-Suyuti, Ahmed Mohammed al-Maqqari e Yusuf an-Nabhani todos transmitiram os comentários como elogio.
Obras
Cerca de 800 obras são atribuídas a Ibn Arabi, embora apenas algumas tenham sido autenticadas. Pesquisas recentes sugerem que mais de 100 de seus trabalhos sobreviveram em forma de manuscrito, embora a maioria das versões impressas não
