Hafez: A Língua do Invisível

No Irã existe um livro que repousa ao lado do Alcorão em inúmeros lares, e em certas noites — o solstício de inverno, o Ano Novo — as famílias abrem-no ao acaso e leem o verso que o seu dedo encontra, confiando que ele responderá à pergunta que habita os seus corações. O livro é o Divã de Hafez, e a prática, fāl-e Ḥāfez, perdura há séculos. Nenhum outro poeta em qualquer idioma é consultado como um oráculo por uma nação inteira. Os persas chamam-lhe Lesān al-Ghayb — a Língua do Invisível.

O menino que memorizou o Livro de Deus

Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad nasceu em Shiraz, na província de Fars, no sul da Pérsia, por volta de 1315. A cidade era famosa por duas coisas que o definiriam: os seus jardins e a sua erudição. A tradição sustenta que ele trabalhou na juventude — alguns relatos dizem que numa padaria — enquanto seguia uma rigorosa educação religiosa. Memorizou o Alcorão completo, supostamente em catorze recitações diferentes, e esse feito deu-lhe o seu pseudónimo: Hafez, 'o memorizador', 'o guardião'. É um título habitualmente usado por estudiosos do Alcorão. O facto de o homem que o portava se ter tornado o maior poeta do vinho e do amor na língua persa é o paradoxo no centro de tudo o que ele escreveu.

Shiraz: Jardim, corte e taberna

Hafez viveu quase toda a sua vida em Shiraz, através de décadas de turbulência política enquanto os governantes das dinastias Inju e Muzaffarida ascendiam e caíam à sua volta. Conheceu o mecenato da corte — ele está associado acima de tudo ao reinado de Shah Shuja — e conheceu a sua retirada; os seus poemas brilham tanto com gratidão quanto com ironia ferida em relação aos poderosos. Quando o governante puritano Mubariz al-Din fechou as tabernas de vinho de Shiraz, Hafez lamentou-se em verso; quando as tabernas reabriram sob Shah Shuja, os seus gazéis cintilaram. Deste mundo — o jardim de rosas, a corte, a taberna, a mesquita — construiu uma poesia na qual os quatro são uma só paisagem.

O gazel aperfeiçoado

O gazel — uma lírica tipicamente composta por sete a quinze dísticos, cada um terminando na mesma rima e refrão — era praticado em persa há séculos antes de Hafez, por mestres tão grandes como Sa'di e Rumi. Hafez aperfeiçoou-o. O seu génio reside numa ambiguidade deliberada e cintilante: o vinho nos seus versos é simultaneamente a bebida proibida da taberna e a embriaguez do amor divino; o Amado é uma beleza de carne e osso e o rosto de Deus; o pregador hipócrita e o falso sufi são espetados no mesmo fôlego que confessa a própria natureza errante do poeta. Cada dístico é construído como uma joia; os críticos persas falam do seu sahl-e momtane, a 'simplicidade inimitável' que esconde uma destreza impossível. Sobrevivem algumas centenas de gazéis, reunidos após a sua morte no Divã.

Esta voz dupla — sagrada e profana, recusando-se a ser separada — tornou a sua poesia permanentemente viva. Os piedosos leem-no como um místico; os mundanos leem-no como um celebrante do prazer; os sábios leem-no como ambos, e compreendem que a recusa em escolher é o ponto central.

Uma luz que atravessou o mundo

Hafez morreu em Shiraz por volta de 1390 e foi sepultado nos Jardins de Musalla, perto do riacho Ruknabad, locais que os seus próprios poemas tornaram famosos. O seu túmulo, o Hāfezieh, reconstruído e adornado ao longo dos séculos, permanece um dos monumentos mais visitados do Irã — um local onde os peregrinos ainda tocam a lápide de alabastro e recitam os seus versos.

A sua posteridade na literatura mundial é, por si só, extraordinária. Em 1814, a tradução alemã do seu Divã chegou a Johann Wolfgang von Goethe, então o escritor mais famoso da Europa. Goethe ficou impressionado — chamou a Hafez o seu 'gémeo' — e respondeu-lhe quatro séculos depois com o 'West-östlicher Divan' (1819), um marco da poesia europeia escrito como uma homenagem aberta. Na América, Ralph Waldo Emerson traduziu Hafez a partir de versões alemãs e declarou-o o poeta dos poetas. Através de Goethe e Emerson, a voz do Shiraz do século XIV entrou na corrente sanguínea da literatura ocidental.

Por que isso importa

Nenhum QI pode ser atribuído a um homem nascido por volta de 1315, e nenhum é reivindicado aqui. A medida de Hafez é diferente: domínio total de um texto sagrado, domínio total de uma forma poética e uma visão que os fundiu — uma mente que podia conter a reverência e a rebelião, Deus e a uva, numa única linha sem a quebrar. Seiscentos anos depois, a sua nação ainda coloca questões ao seu livro e acredita nas suas respostas. Pode não haver maior prova de génio literário do que essa.