월레 소잉카: 침묵을 거부한 극작가
1986년 스웨덴 한림원이 그의 이름을 불렀을 때—노벨 문학상을 받은 최초의 아프리카 작가로서—소잉카는 그 영예에 대해 매우 그답게 행동했습니다. 그는 수상 소감을 넬슨 만델라(Nelson Mandela)와 아파르트헤이트 반대 투쟁에 바쳤으며, 이 상을 자신의 업적이 아닌 아프리카 문화 전통에 대한 판결로 여겼습니다. 이는 거의 모든 상과 교수직, 그리고 연단을 권력자에 대항하는 지렛대로 사용해온 그의 삶과 일관된 태도였습니다. 20년 전, 같은 본능은 그에게 거의 2년간의 독방 수감이라는 대가를 치르게 했습니다.
아베오쿠타와 두 가지 유산
아킨완데 올루올레 소잉카(Akinwande Oluwole Soyinka)는 1934년 7월 13일 나이지리아 아베오쿠타에서 아요(Ayo)와 에니올라 소잉카(Eniola Soyinka)의 아들로 태어났습니다. 그의 아버지는 현지 선교 학교의 교장이었고, 어머니는 성공한 사업가이자 여성 인권 옹호자였습니다. 가정은 성공회 기독교를 믿었지만, 할아버지는 그를 전통 요루바(Yoruba) 성인식으로 이끌며 다른 방향으로 인도했습니다. 소잉카는 이 긴장을 결코 해소하지 못했으며, 바로 그것이 핵심입니다. 그의 모든 작품은 그 긴장 위에서 흐릅니다.
그는 세인트 피터 학교와 아베오쿠타 문법 학교를 거쳐 이바단 정부 칼리지, 그리고 1952년부터 1954년까지 이바단 대학교 칼리지에 재학했으며, 당시 동문으로는 치누아 아체베(Chinua Achebe)와 크리스토퍼 오키그보(Christopher Okigbo)가 있었습니다. 그는 1957년 리즈 대학교에서 영문학 학위를 마쳤고, 셰익스피어 학자인 G. 윌슨 나이트(G. Wilson Knight) 밑에서 공부했습니다.
로열 코트 극장에서의 수습 기간
리즈를 거쳐 런던으로 향했고, 런던은 그를 로열 코트 극장으로 이끌었습니다. 그곳에서 소잉카는 2년간 희곡 독자(play reader)로 일했습니다. 이는 그의 인생에서 가장 중요한 직업이었습니다. 1950년대 후반의 로열 코트 극장은 영국 연극의 실험실이었으며, 소잉카는 해럴드 핀터(Harold Pinter), 존 오즈번(John Osborne), 사무엘 베케트(Samuel Beckett)의 작품을 가까이서 읽고 흡수했습니다. 그는 또한 집필도 병행했는데, 습지 거주자들(The Swamp Dwellers, 1958), 발명(The Invention, 1959), 사자와 보석(The Lion and the Jewel, 1959) 등이 이 시기의 작품입니다.
1960 마스크와 오리순
그는 1960년 록펠러 연구 펠로우십을 받아 나이지리아로 돌아와 전통 의례와 공연에 대한 현장 연구에 몰두했습니다. 같은 해, 그는 숲의 춤(A Dance of the Forests)을 무대에 올리기 위해 나이지리아 최초의 영어 연극 단체인 '1960 마스크'(1960 Masks)를 창단했습니다. 배우들의 공무원 신분 때문에 정치적 소재를 다루는 것이 위험해지자, 그는 단순히 두 번째 극단을 만들었습니다. 1964년에 창단된 오리순 극장(Orisun Theatre)으로, 비판을 감수할 수 있는 전문 배우들로 구성되었습니다.
희곡들이 빠르게 쏟아져 나왔습니다. 강한 종족(The Strong Breed, 1964)은 희생양 의식을 통해 공동체의 죄책감을 해부했습니다. 콩기의 수확(Kongi's Harvest, 1964)은 권력을 향한 아프리카 정치인들의 탐욕을 꼬집었습니다. 길(The Road, 1965)은 사회적 붕괴를 무대화했습니다. 그의 첫 소설 통역자들(The Interpreters)이 1965년에 출간되었고, 1967년에는 철과 창조, 파괴의 요루바 신인 오군(Ogun)에게 바치는 연작 시 이단레(Idanre)가 발표되었습니다.
감방
1967년 나이지리아 내전이 발발했습니다. 소잉카의 죄목은 당파성이 아니라 그 정반대였습니다. 그는 전쟁 중인 양측 간의 대화와 화해를 옹호했고, 그 대가로 투옥되었습니다. 그는 약 2년간 독방에 갇혀 지냈습니다. 그 감방에서 나온 글들은 그의 가장 지속적인 문학적 성과가 되었습니다. 감옥에서 쓴 시(Poems from Prison, 1969), 시집 지하실의 셔틀(A Shuttle in the Crypt, 1972), 감옥 회고록 그 사람은 죽었다(The Man Died, 1972)가 그것입니다. 스웨덴 한림원은 훗날 그가 수감 기간에 쓴 시들을 특별히 높이 평가했습니다.
출옥 후의 작품들은 더 분노에 차 있고 낯설어졌습니다. 광인들과 전문가들(Madmen and Specialists, 1970)은 권위주의적 통제를 해부합니다. 그의 두 번째 소설 무질서의 계절(Season of Anomy)이 1973년에 뒤를 이었으며, 제로의 변신(Jero's Metamorphosis)과 요루바적 소재로 재구성한 에우리피데스(Euripides)의 박카이(The Bacchae)도 발표되었습니다. 죽음과 왕의 기수(Death and the King's Horseman, 1976)는 수사법과 의례를 융합하여 그의 걸작으로 가장 자주 꼽히는 작품이 되었으며, 한림원은 이를 미태어난 자, 산 자, 죽은 자 사이의 교통과 희생에 관한 고대 비극이라 묘사했습니다. 신화, 문학, 그리고 아프리카 세계(Myth, Literature, and the African World, 1976)는 그의 이론을 펼치며 요루바 비극 형식에 관한 에세이 '제4단계'(The Fourth Stage)의 논지를 확장했습니다. 브레히트(Brecht)의 서푼짜리 오페라를 바탕으로 한 오페라 워니오시(Opera Wonyosi, 1977)와 시 오군 아비비만(Ogun Abibiman, 1977)으로 그 십 년을 마무리했습니다. 아케: 어린 시절(Aké: The Years of Childhood, 1981)은 의외로 따뜻한 필치로 아베오쿠타에서의 어린 시절을 되살렸습니다.
노벨상, 그리고 사형 선고
1986년 수상 사유는 다음과 같습니다. "광범위한 문화적 관점과 시적 뉘앙스로 존재의 드라마를 빚어내다." 한림원은 그를 영어로 글을 쓴 가장 뛰어난 시적 극작가 중 한 명으로 칭하며, 재치 있는 대화, 풍자, 그로테스크, 잔잔한 시 속에 펼쳐진 방대한 단어와 표현의 저장소를 칭송했습니다. 또한, 그 힘의 원천을 요루바 신화, 의례, 문화적 패턴과 서구 문화에 대한 깊은 친숙함의 결합으로 보았습니다.
이 상이 그에게 안전을 보장해주지는 않았습니다. 1993년 사니 아바차(Sani Abacha) 장군이 권력을 장악하자 소잉카는 나이지리아를 떠났습니다. 프랑스와 미국에서 망명 생활을 하며 그는 정권의 가장 눈에 띄는 적대자가 되었습니다. 정부는 궐석 재판에서 그에게 반역죄를 선고하고 폭탄 테러 음모 혐의를 씌웠습니다. 그는 1998년에 귀국했습니다. 킹 바부(King Baabu, 2001)는 아바차를 모델로 한 가상의 독재자를 풍자하며 무대 위에서 그 빚을 갚았습니다.
이후의 작품들도 여전히 논쟁적입니다. 기억의 짐, 용서의 뮤즈(The Burden of Memory, the Muse of Forgiveness, 1999), 사마르칸트와 내가 알던 다른 시장들(Samarkand and Other Markets I Have Known, 2002), 공포의 기후(Climate of Fear, 2005), 회고록 새벽에 떠나야 한다(You Must Set Forth at Dawn, 2006), 그리고 아프리카에 관하여(Of Africa, 2012)가 있습니다.
왜 월레는 천재라 불리는가
그의 구체적인 능력은 독창성보다는 종합에 있습니다. 소잉카의 재능은 두 가지 완전한 문화 체계, 즉 요루바 우주론과 에우리피데스에서 브레히트에 이르는 유럽 연극 전통을 동시에 작동 상태로 유지하며, 두 체계 모두에서 실질적인 하중을 견딜 수 있는 구조를 구축하는 데 있습니다. 이를 시도하는 대부분의 작가는 서구적 틀 안에 아프리카 주제를 넣거나 그 반대인 모방작을 만들어냅니다. 소잉카는 오군과 디오니소스(Dionysus)가 양쪽 측면에서 검토된 동일한 문제인 희곡을 썼고, 신화, 문학, 그리고 아프리카 세계를 통해 왜 그런지 설명하는 이론까지 써냈습니다. 스웨덴 한림원은 바로 이것을 언급했습니다. 즉, 광범위한 문화적 관점, 신화와 의례가 유럽의 학식과 융합된 형태입니다.
그 옆에는 한림원이 '방대한 단어 저장소'라고 부른 언어적 재능이 자리 잡고 있으며, 이는 한 장면 안에서도 풍자, 그로테스크, 정적인 서정성 사이를 넘나들 수 있습니다.
반대 의견도 들을 가치가 있습니다. 소잉카의 난해함은 악명 높습니다. 암시와 구문의 밀도는 그의 최고 걸작 중 일부를 무대 밖으로, 그리고 그가 대변하는 아프리카 독자들의 손에서 멀어지게 만들었습니다. 비평가들은 민중에 관한 글을 썼음 정작 민중은 쉽게 읽을 수 없는 문체로 작성되었다고 주장합니다. 그의 도덕적 권위는 그의 전기와 분리할 수 없는데, 투옥된 세월과 망명은 그에게 비평가들이 작품 자체와는 별도로 평가하기 힘든 위상을 부여했습니다. 여기서 천재성은 실재하지만 구체적입니다. 새로운 형태를 발명한 것이 아니라, 두 전통이 하나의 언어를 말하도록 만든 것입니다.
유산
이제 90대에 접어든 소잉카는 여전히 나이지리아 최고의 극작가이자 아프리카 혈통의 가장 영향력 있는 극작가 중 한 명으로 남아 있습니다. 그의 주제는 언제나 국가에 대항하여 자아를 찾으려는 투쟁이었습니다. 그는 아프리카 연극이 그것을 필요로 한다는 것을 인정하지 않고도 세계 문학 속에서 자신의 자리를 차지하게 만들었습니다.
