스탠리 카벨: 재즈 리듬에 맞춘 철학

스탠리 카벨(Stanley Cavell)은 철학 문장을 쓰기 훨씬 전부터 새크라멘토의 댄스 밴드에서 알토 색소폰을 연주했고 어니스트 블로흐(Ernest Bloch)에게 작곡을 배웠다. 그가 인생의 진정한 주제, 즉 일상적인 대화와 대중 영화가 어떤 논문 못지않은 철학적 무게를 지닌다는 사실에 도달한 것은 음악 경력을 포기한 이후였다. 그는 그 후 반세기 동안 할리우드의 재결합 코미디가 칸트의 철학적 역할을 수행할 수 있다고 주장하며 주류 철학계와 맞섰다.

카벨리에루스키에서 카벨로

그는 1926년 9월 1일 조지아주 애틀랜타의 유대인 가정에서 스탠리 루이스 골드스타인(Stanley Louis Goldstein)으로 태어났다. 성은 폴란드계 유대인 이름 '카벨리에루스키(Kavelieruskii)'의 영어식 표기에서 유래했다. 루마니아 이민자인 어머니 패니 시걸(Fannie Segal)은 라디오, 보드빌, 무성 영화 피아니스트로 일하며 그에게 어린 시절부터 음악 교육을 시켰다. 대공황으로 가족은 애틀랜타와 새크라멘토를 오갔고, 십 대 시절 카벨은 재즈 색소폰을 연주했다. 이후 UC 버클리에 입학해 작곡가 로저 세션스(Roger Sessions)와 어니스트 블로흐에게 음악을 전공했고, 줄리어드 음악원에서 잠시 작곡을 공부했다. 그는 UCLA와 하버드에서 철학으로 전향했는데, 그곳에서 일상 언어 철학자 J. L. 오스틴(J. L. Austin)에 대한 매료가 그의 지적 방향을 완전히 재정립했다. 1953년부터 1956년까지 하버드 소사이어티 오브 펠로우즈의 주니어 펠로우를 지냈고, 버클리에서 6년간 가르친 뒤 1963년 하버드로 돌아와 월터 M. 캐벗(Walter M. Cabot) 미학 및 가치 일반 이론 교수로 재직하며 1997년 명예교수로 은퇴할 때까지 자리를 지켰다.

일상적인 대화로 철학하기

카벨의 핵심 방법론은 사람들이 실제로 말하는 방식, 즉 말실수, 한정어, 관습이 기대하는 의미를 거부하는 태도 등을 논리의 조잡한 대용품이 아닌 철학적 도구로 다루는 것이었다. 오스틴과 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)의 일상 언어 전통에서 훈련받은 그는 언어에 대한 세심한 주의를 통해 회의주의라는 고전적 문제를 다시 열었다. 회의주의자를 영리한 논증으로 반박하는 것이 아니라, 타인의 마음과 외부 세계에 대한 회의주의 자체가 우리가 언어와 서로에게 행하는 무언가의 징후이며, 지식의 결여가 아닌 인정의 실패임을 보여주려 했다. 그의 획기적인 논문집 『우리는 우리가 말하는 것을 의미해야 하는가?(Must We Mean What We Say?, 1969)』는 이 방법을 회의주의, 비극, 문학 해석에 적용했다. 박사 학위 논문으로 시작해 20년에 걸쳐 확장된 1979년의 대작 『이성의 주장(The Claim of Reason)』은 비트겐슈타인을 논리 기술의 철학자가 아닌 회의주의와 비극의 철학자로 읽어내는 그의 사상을 가장 완벽하게 담고 있다.

철학으로서의 영화

카벨의 가장 독특한 공헌은 영화 또한 이러한 철학적 대화에 속한다고 주장한 점이다. 『관조된 세계(The World Viewed, 1971)』는 사진과 영화를 움직이는 이미지가 세계를 제시한다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 존재론적 질문을 제기하는 것으로 다루었다. 그는 『행복의 추구(Pursuits of Happiness, 1981)』에서 이 논의를 더 발전시켜 1930~40년대 할리우드 코미디 7편(『필라델피아 이야기』, 『진실한 거짓말』 등)을 '재결합 코미디'라는 장르로 분류했다. 그는 이 영화들이 학문적 윤리학보다 더 솔직하게 두 사람이 서로를 진정으로 알고 재인정하기 위해 무엇이 필요한지를 극화했다고 주장했다. 그는 이 접근법을 『지식의 부인(Disowning Knowledge, 1987)』에서 멜로드라마와 셰익스피어에, 『단어의 도시(Cities of Words, 2004)』에서 도덕 철학 전반에 확장하여 고전 영화와 소설을 에머슨에서 롤스에 이르는 도덕적 완벽주의의 역사와 결합했다. 1979년 다큐멘터리 영화 제작자 로버트 가드너(Robert Gardner)와 함께 하버드 필름 아카이브를 공동 설립하여 영화가 문학만큼의 학문적 진지함을 가질 자격이 있다는 신념을 제도화했다.

정치적으로 참여하는 미국 철학자

카벨은 경력 후반기에 랄프 왈도 에머슨(Ralph Waldo Emerson)과 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau)를 문학 에세이스트가 아닌 진지한 철학자로 복권시키는 데 헌신했다. 그는 미국 초월주의에 유럽 중심의 학문적 철학이 간과했던 '도덕적 완벽주의'라는 고유한 전통이 담겨 있다고 주장했다. 그는 도덕적 진지함의 안락의자적 옹호자에 그치지 않았다. 1964년 '자유의 여름' 동안 미시시피주 투갈루 대학에서 가르쳤고, 1969년 존 롤스(John Rawls)와 협력하여 하버드 아프리카 및 아프리카계 미국인 연구 학과를 설립하는 데 기여했다. 그의 학문은 당시의 유행에도 저항했다. 하이데거 같은 대륙 철학자나 정신분석학과 진지하게 교류하면서도 자크 데리다(Jacques Derrida)의 더 급진적인 해체주의적 회의주의에는 반대하며, 일상 언어가 아무리 불안정해도 사람들 사이의 진정한 요구를 담고 있다고 주장했다.

인정과 개인적 삶

카벨은 두 번 결혼했다. 첫 번째는 마샤 카벨(Marcia Cavell)로 1957년 딸 레이첼(Rachel)을 낳았으나 1961년 이혼했다. 1967년 캐슬린 코헨(Cathleen Cohen)과 재혼하여 아들 벤자민(1976년생)과 데이비드(1984년생)를 두었다. 1992년 맥아더 펠로우십을 받았고, 1996~97년 미국 철학회 동부 분과 회장을 역임했으며, 예루살렘 히브리 대학과 시카고 대학 등에서 8개의 명예 박사 학위를 받았다. 1978년부터 미국 예술 과학 아카데미 회원이었다. 2010년 일기 형식으로 구성된 자서전 『내가 아는 것은 거의 없다(Little Did I Know)』를 출간했다.

왜 스탠리 카벨은 천재라 불리는가

이 평가는 매우 드문 능력에 근거한다. 카벨은 엄격한 분석 철학적 논증, 셰익스피어 정독, 영화 비평, 자서전을 하나의 목소리로 유지하면서도 어느 하나가 다른 것의 장식이 되지 않게 할 수 있었다. 동료와 후학들은 이를 그 자체로 철학적 업적이라고 평가한다. 하버드 학과는 그가 오스틴과 비트겐슈타인의 분석 전통을 대륙 철학, 미국 초월주의, 예술과 연결한 공로를 인정하는데, 이는 20세기 다른 학문적 철학자들에게서 거의 찾아볼 수 없는 엄밀함을 동반한 조합이었다. 전문지 『대화: 카벨 연구 저널(Conversations: The Journal of Cavellian Studies)』과 영화 연구, 문학, 철학 분야의 세대를 넘나드는 학자들은 이것이 절충주의를 위한 절충주의가 아니라, 일상 언어와 대중 예술을 회의주의, 지식, 도덕적 삶에 대한 증거로 사용하는 일관된 방법론이었음을 증명한다. 솔직한 반론은 이러한 폭넓음이 그를 난해하고 때로는 당혹스러운 문체(밀도가 높고, 곁길로 새며, 요약하기 힘듦)를 가진 저자로 만들었다는 점이며, 분석 철학자들은 그의 작업을 논증보다는 문학 비평에 가깝다고 보기도 했다. 그의 천재성은 다른 지성들이 분리해 두었던 영역들을 통합한 데 있지, 단 하나의 난제를 해결한 데 있지 않다.

유산

카벨은 2018년 6월 19일 보스턴에서 91세의 나이로 사망하여 마운트 오번 묘지에 안장되었다. 그는 18권의 저서와 학문적 철학 및 영화 연구를 재편한 학생과 독자들을 남겼다. 그들은 캐리 그랜트의 코미디와 비트겐슈타인의 페이지가 우리가 어떻게 서로를 알고 인정하게 되는가라는 동일한 인간적 문제를 비출 수 있다는 그의 근본적인 도전을 진지하게 받아들였다.