레미 브라그: 빌려온 문명으로서의 유럽

서구 문명에 대한 대부분의 설명은 그 위대함의 근원을 그 문명이 무엇을 만들어냈는지에서 찾는다. 레미 브라그의 설명은 그 문명이 무엇을 만들어내지 않았음을 인정했는지에서 그 근원을 찾는다. 그는 유럽의 기초적인 텍스트들이 유럽인들이 사용하지 않았던 언어인 그리스어와 히브리어로 기록되었으며, 유럽 문명의 결정적인 문화적 행위는 그 부채를 숨기는 대신 인정하기로 한 로마의 결정이었다고 주장한다. 그는 노터데임 대학에서의 강연 제목을 "세속 사회 같은 것은 존재하지 않는다"라고 붙였는데, 이는 그가 타인의 반대에 직면하는 것을 얼마나 편안하게 여기는지를 잘 보여주는 지표이다.

세 가지 알파벳

브라그는 1947년 9월 8일 파리에서 태어나 프랑스 지적 엘리트의 전통적인 양성소인 에콜 노르말 쉬페리외르에서 교육을 받았다. 그가 이러한 훈련을 통해 수행한 작업은 전통적인 것이 아니었다. 그는 그리스 철학을 연구하는 헬레니스트로 시작하여, 텍스트가 이끄는 곳을 따라갔다. 그는 구약성서를 원어로 읽기 위해 히브리어를, 마이모니데스의 『당황하는 자들을 위한 안내서』(Guide for the Perplexed)를 그 기록된 그대로 읽기 위해 아라비아어를 배웠다. 그 결과, 그는 타인의 번역에 의존하지 않고 그리스, 유대, 기독교, 이슬람 사상을 아우르며 연구할 수 있는 학자가 되었는데, 이는 어떤 세대에서도 보기 드문 조합이며 그가 그 이후 주장해온 모든 것의 기술적 기반이 되었다.

그는 소르본 대학에서 아랍 철학 및 종교 철학 교수직을 20년간 역임했고, 2002년에는 뮌헨으로 옮겨 루트비히 막시밀리안 대학에서 로마노 과르디니 석좌를 맡았다. 현재 그는 두 대학의 명예 교수이다. 또한 펜실베이니아 주립 대학, 보스턴 칼리지, 보스턴 대학에서 객원 교수로 재직했다.

아리스토텔레스와 세계의 물음

1988년에 출판된 그의 박사 학위 논문인 『아리스토텔레스와 세계의 물음』(Aristote et la question du monde)은 아리스토텔레스의 우주론을 현상학적으로 설명했다. 이는 고대 천문학의 역사적 재구성이 아니라, 세계가 존재한다는 것이 무엇을 의미하며 아리스토텔레스의 우주가 그 속에서 인간의 위치에 대해 무엇을 가정했는지에 대한 탐구였다. 세계라는 물음, 그리고 그것이 어떻게 살아야 할지에 대한 지침의 근원이 될 수 있는지에 대한 물음은 그 후 그가 쓴 모든 저작을 관통하고 있다.

『유럽, 로마의 길』

『유럽, 로마의 길』(Europe, la voie romaine)은 1992년에 출판되었으며 그의 가장 유명한 저서로 남아 있다. 이 책은 영어로 『Eccentric Culture: A Theory of Western Civilization』으로 번역되었다. 이 논문의 핵심은 프랑스어 제목의 은유와 영어 제목의 형용사에 압축되어 있다. 유럽 문화는 기하학적인 의미에서 '편심적(eccentric)'이다. 그 중심은 자기 자신 밖에 있다. 아테네와 예루살렘은 부모라기보다는 원천이며, 유럽은 로마를 통해 그 원천들에 도달한다.

브라그가 로마성(Romanity)을 통해 의미하는 것은 제국이나 법이 아니라 자세, 즉 늦게 도착한 자가 자신이 늦었음을 아는 자세이다. 로마인들은 자신들이 창조하지 못했고 대등할 수도 없었던 그리스 문화의 상속자임을 이해했고, 그 부채를 부정하거나 그 속으로 녹아드는 대신 그것을 전수하고 번역하여 이차적 존재임을 영구적인 조건으로 만들었다. 이러한 설명에 따르면, 기독교 역시 유대교에 대해 동일한 작업을 수행한다. 고대의 경전을 대체하는 대신 그대로 유지하는 것이다. 유럽에 천재성이 있다면, 그것은 자기 상대화 능력, 즉 자신이 저술하지 않은 정경을 유지하고 그에 비추어 스스로를 수정하기 위해 끊임없이 되돌아가는 의지이다. 이 주장은 승리주의와 자기 생성적인 서구라는 관념에 반대하는 것이며, 브라그는 이를 양방향으로 활용해 왔다.

법과 세계에 관한 3부작

그의 후기 경력의 주요 프로젝트는 서구의 법, 자연, 인간의 주체성에 대한 이해가 어떻게 변화했는지 추적하는 3부작이다. 『세계의 지혜』(La Sagesse du monde, 1999년, 영어: The Wisdom of the World, 2004년)는 우주가 어떻게 인간 행동의 모델이기를 멈췄는지, 즉 우주가 어떻게 삶의 방식에 대해 아무것도 가르치지 않게 되었는지를 묻는다. 『신의 법』(La Loi de Dieu, 2005년, 영어: The Law of God, 2007년)은 신의 법이라는 관념이 유대교, 기독교, 이슬람교를 거치며 어떻게 흘러왔는지, 그리고 신이 직접 입법하는지에 대해 각 종교가 도달한 매우 다른 합의를 추적한다. 『인간의 왕국』(Le Règne de l'homme, 2015년, 영어: The Kingdom of Man, 2018년)은 더 이상 규범을 포함하고 있다고 생각되지 않는 자연에 대한 인간의 지배라는 현대의 프로젝트를 통해 이 궤적을 완성하며, 인간 종이 유일하게 남은 정당화의 주체가 되었을 때 그 정당성에 무슨 일이 일어나는지를 묻는다. 이 외에도 『중세의 전설』(The Legend of the Middle Ages)과 『기독교인의 신에 관하여』(On the God of the Christians) 등이 있다.

레미가 천재라고 불리는 이유

이 설명을 뒷받침하는 두 가지 사실이 있는데, 둘 다 신비적인 것이 아니다.

첫 번째는 철학적 목적으로 사용되는 문헌학적 범위이다. 그리스어, 라틴어, 히브리어, 아랍어 자료를 중세 지중해 전역에 걸쳐 원어로 읽는 것은 수십 년이 걸리는 기술적 위업이며, 대부분의 철학자는 이를 단순히 아웃소싱한다. 브라그는 그것을 아웃소싱하지 않았으며, 그 성과로 유대교, 기독교, 이슬람교에 대한 그의 비교 분석적 주장은 2차 문헌의 요약이 아닌 텍스트 자체에 근거하게 되었다.

두 번째는 진정한 관점의 재구성이다. '편심성'은 광범위한 영역을 재편성하는 작은 아이디어이다. 그것은 아테네와 예루살렘이라는 친숙한 이야기를 가져와 설명의 무게중심을 원천에서 전승으로 옮기고, 로마를 결정적인 용어로 만들며, 문화적 이차성을 결함이 아닌 강점으로 바꾼다. 카밀로 루이니 추기경은 그를 "진정한 철학자이자 동시에 사상사의 위대한 역사가"라고 평하며 사색 능력과 역사적 통찰을 융합했다고 평가했다. 이는 그에게 가장 자주 주어지는 찬사이며, 그의 역량을 정확히 설명하는 말이다.

반론 또한 실재하며 언급할 필요가 있다. 브라그는 유럽의 기독교적 기반에 대해 글을 쓰는 논쟁적인 가톨릭 신자이며, 로마성이라는 논제는 서술적인 옷을 입은 규범적 주장이다. 즉, 왜 유럽이 계승된 정경을 유지해야 하는지를 설명하는 것이며, 이는 발견이라기보다 입장이다. 그의 가장 저명한 영예인 라칭거 상은 바티칸 재단에서 수여하고 베네딕토 16세가 증정한 것으로, 뛰어난 상이지만 기독교의 중심성에 관한 논제에 대한 독립적인 판결은 아니다. 그의 작업은 새로운 자료의 발견보다는 에세이적 종합에 가깝다. 그는 발굴하기보다 편집하고 해석해왔다. 그리고 그의 추종자들은 비평가들이 반론에 도달하는 것보다 더 쉽게 '천재'라는 단어를 꺼내 드는데, 이는 보통 이미 동의하고 있는 사람들에게 주로 읽히는 작가의 특징이다. 더 안전한 판결은 브라그가 강력한 조직적 아이디어를 가진 매우 훌륭한 비교 연구자라는 것이며, 이는 천재보다 더 희귀하고 검증하기 쉽다.

유산

그에 대한 평가는 실질적이며 종교적 경계의 양쪽 모두로부터 얻어졌다. 2009년 요제프 피퍼 상과 아카데미 프랑세즈의 철학 대상, 2012년 10월 20일 로마에서 미국인 예수회 신부 브라이언 데일리와 함께 수여된 라칭거 상(종교학의 노벨상으로 불림), 그리고 2013년 레지옹 도뇌르 훈장 슈발리에 임명이 있다. 아카데미 프랑세즈 상은 평가에 있어 중요한데, 이는 신앙이 아닌 철학을 기리는 세속적 기관이기 때문이다.

브라그가 계속해서 회자되는 이유는 그가 질문을 던진 후 그 핵심적인 질문이 더 시급해졌기 때문이다. 자신이 무엇을 상속받았는지, 그리고 문명이 절차만으로 생존할 수 있는지를 논의하는 대륙은, 유럽은 결코 자급자족적이지 않았으며 그것을 알 때 가장 강했다는 답변을 가진 사상가에게 계속해서 돌아올 것이다.